Жан Поль Лихтенберг От Первого до Последнего из Праведников К истории еврейско-христианских отношений

История антисемитизма Христанский антисемитизм

Многое из того, что наметил Ж.-П. Лихтенберг в качестве первоочередных шагов по преодолению антисемитизма в христианской Церкви, реализовалось за прошедшие четверть века. Значительно расширился и укрепился диалог евреев и римо-католиков, нашедший свое подтверждение в том, что 30 декабря 1993 г. были установлены дипломатические отношения между Израилем и Ватиканом. Уже в течение нескольких десятилетий традиционно крепки связи между рядом протестантских Церквей и евреями. Проводятся многочисленные конференции, встречи, дискуссии между представителями великих религий, неизменно окрашенные стремлением к взаимопониманию и неприятием всех форм шовинизма и антисемитизма. Немалый авторитет приобрели многочисленные еврейско-христианские организации, включающие тысячи верующих из многих стран мира. Опубликованы десятки книг христианских ученых, радикально пересматривающих традиционные богословские и исторические воззрения на евреев и иудаизм - воззрения, в немалой мере ответственные за почти двухтысячелетнюю историю христианского антисемитизма. Значительный шаг в направлении открытости христианскому миру сделала и еврейская сторона, постепенно избавляющаяся от старых и вполне понятных страхов перед Церковью. Сотрудничество крупнейших еврейских и христианских ученых: богословов, историков, филологов - является образцом доверия и плодотворного сотрудничества.

Тем не менее христианско-еврейский религиозный диалог еще далек от идеала. Причин тому много, но отметим главные, с нашей точки зрения. Прежде всего, как следует из книги Ж.-П. Лихтенберга, изменение отношения к евреям требует радикальных изменений в христианском миросозерцании в целом и в христианских богословских воззрениях в частности. На Западе подобная тенденция имеет место и усиливается, но пока отнюдь не является определяющей - большинство верующих и ученых-богословов по-прежнему разделяют традиционно-консервативные взгляды. При этом, конечно, нынешний христианский "традиционализм" следует отличать от реакционного духа христианского средневековья: значительная часть современных верующих христиан не приемлет антисемитизма в его прежней форме - как ненависти к евреям. Однако это не исключает антииудаистских и патерналистских тенденций, когда евреям, остающимся вне Церкви, отказывают в спасении, а иудаизм признается чем-то низшим и ущербным в сравнении с христианством. По существу, выход для евреев традиционное христианство видит в их обращении - разумеется, не огнем и мечом, как при крестоносцах, а терпением и "любовью". Соответственно, в западном христианском мире существует т.н. "миссионерский", или "евангелизаторский", подход в рамках еврейско-христианского диалога, когда целью такого диалога видится обращение евреев в христианство.

Можно высказать принципиальные сомнения в самой возможности подобного "диалога", где одна сторона заведомо отказывает другой в экзистенциальной свободе, в праве на обладание истиной. "Диалог" в этом случае неизбежно вырождается в "монолог". Но такого рода "диалог" обречен на неудачу и чисто практически: еврейская сторона усматривает и будет усматривать в миссионерском подходе угрозу своей идентичности, посягательство на особый религиозно-этнический характер иудаизма, на еврейскую сущность, что, по сути дела, воспринимается евреями как тот же антисемитизм, только в других формах. Не потому ли бытует известное еврейское выражение: "Раньше нас хотели задушить в петле, а теперь - в объятиях"?

Единственным продуктивным путем еврейско-христианского диалога, о чем кратко упомянул Ж.-П. Лихтенберг и как это видится нам, является "немиссионерский" подход, разделяемый ныне частью христиан, хотя и малочисленной, но включающей в себя известнейших ученых и клириков - протестантов и католиков. Такой подход предполагает признание абсолютной самоценности еврейского религиозного пути, отсутствие у христиан и морального, и богословского права навязывать евреям свою точку зрения на Божественный Промысел. В рамках этого подхода переосмысливается ряд центральных положений традиционного христианского богословия: сотериология применительно к верующим евреям теряет свой абсолютно христоцентричный характер, уступая место концепциям "постепенного раскрытия единого Завета", "двух Заветов", "многих Заветов"; видоизменяется мессианская концепция христианства и т.д. Заметим при этом, что на уровне индивидуального религиозного сознания подобный подход может допускать возможность обращения еврея в христианство, но ни в коем случае не должен требовать или даже проповедовать евреям необходимость обращения (между прочим, по такой же схеме традиционный иудаизм рассматривает возможность обращения в еврейство нееврея). При выполнении этого условия евреи и христиане становятся равноправными участниками религиозного диалога, который только в таком случае и может быть эффективным и полезным для обеих сторон.

Все, что говорилось выше, относится к нынешнему положению дел на Западе. Но необходимо сказать несколько слов о Востоке, прежде всего о России, где подавляющее большинство верующих христиан принадлежит к Русской Православной Церкви. Перспективы еврейско-христианского диалога представляются здесь в настоящий момент несравненно более мрачными. Связано это со следующими основными обстоятельствами:

1. В Русской Православной Церкви очень распространен и достаточно силен дух крайнего антииудаизма, порой неотличимого от антисемитизма. Это отражается в проповедях ряда священников, в заявлениях православных националистических организаций, в ориентации на устаревшие катехизисы, в издании и переиздании официальными церковными кругами православных книг и брошюр антииудейского и откровенно антисемитского содержания.

При этом активный антииудаизм, переходящий в антисемитизм у значительной части православных, является не только следствием исторически-"бытового" антисемитизма, но, по существу, опирается на мощную богословскую базу. Краеугольным камнем православного учения наряду со Св. Писанием является Св. Предание (решения Вселенских и Поместных Соборов, учение Отцов Церкви и т.д.). В силу ряда причин, на которые указал и Ж-П. Лихтенберг, Св. Предание в немалой степени проникнуто антиеврейским духом, чем в течение многих веков определялось религиозное мировоззрение православных верущих. Но если католики и особенно протестанты во второй половине XX в. осуществили решительные шаги по пересмотру традиционных исторических и богословских взглядов на еврейство и иудаизм, то Православная Церковь практически ничего не сделала в этом направлении. Без радикальной же переоценки христианского религиозного наследия в свете печальной двухтысячелетней истории и особенно катастроф XX в. рассчитывать на ведение плодотворного еврейско-христианского диалога бессмысленно - с учетом того, что первый шаг к такому диалогу должна сделать христианская Церковь.

2. Успешному ведению диалога мешает вопиющее историческое и религиозное невежество абсолютного большинства православных. Можно буквально пересчитать по пальцам произведения современных христианских авторов, посвященные религиозной проблематике и написанные на должном научно-популярном уровне. Напомним, что на русском языке не существует ни одного (!) современного постихового комментария к Библии. Соответственно, у верующих, да и у многих клириков отсутствуют элементарные знания в области христианской Священной истории, экзегетики и т.д., не говоря уже о каких-либо знаниях о евреях и иудаизме. В этих услових общая почва для религиозного диалога с евреями попросту отсутствует.

Неудивительно поэтому, что пребывающая в кризисном состоянии ("кризисе средневекового миросозерцания", по определению Вл. Соловьева) Русская Православная Церковь пока мало заинтересована в религиозном диалоге с евреями. Из трех конференций православных христиан и евреев, первая из которых состоялась в 1973 г., крупнейшая Русская Православная Церковь участвовала лишь в последней - в 1993 г. в Афинах, куда прислала двух представителей (для сравнения укажем, что Греческую Православную Церковь на конференции представляло 11 человек).

Вместе с тем нельзя не отметить того факта, что Русская Православная Церковь исторически не запятнала себя массовыми преследованиями евреев; ей не могут быть предъявлены столь же суровые обвинения, которые адресуются западным Церквам, в том числе и за Холокост. Более того, целый ряд русских церковных иерархов и ученых последовательно и решительно осуждали еврейские погромы, сфабрикованные обвинения против евреев. Многие выдающиеся русские религиозные философы бесповоротно отвергали антисемитизм. Развитие еврейско-христианского диалога, стремление к взаимопониманию российских евреев и христиан было бы достойным продолжением русской религиозно-гуманистической традиции и помогло бы преодолеть ее известную ограниченность и противоречивость (о чем см. ниже). Однако для этого необходимо элементарное просвещение верующих, преодоление невежества, на что, к сожалению, в условиях нынешнего общего экономического и духовного кризиса вряд ли можно рассчитывать в ближайшие годы. Кроме того, как это вытекает из всего вышесказанного, в качестве первого шага на этом пути требуется радикальный пересмотр основ православного вероучения о евреях и иудаизме, на что, опять же, вряд ли следует рассчитывать в ближайшем будущем.

И тем не менее двигаться в этом направлении можно и нужно. Читателям-христианам, заинтересованным в углублении знаний о еврейско-христианских отношениях, их истории, нынешнем состоянии и перспективах, мы советуем обратиться к соответствующей литературе.

Более или менее достоверные сведения об отношении христианской Церкви к евреям на протяжении двух тысячелетий можно почерпнуть в многочисленных фундаментальных трудах по еврейской истории, изданных на разных языках. К русскоязычным изданиям такого рода относятся переводной многотомник Г. Греца "История евреев с древнейших времен до настоящего", тт. 1 -12, Одесса, 1904-1907 и исследование С.М. Дубнова "Всемирная история еврейского народа от древнейших времен до настоящего в десяти томах", Рига, 1924-1938, Из современных, более компактных изданий на русском языке можно указать на книги по еврейской истории, выпущенные в Израиле издательством "Библиотека-Алия" и сейчас доступные вРоссии. Это многочисленные переиздания двухтомных "Очерков по истории еврейского народа" под ред. проф. Ш. Этгингера (содержит обширную библиографию русскоязычных источников по различным аспектам еврейской истории) и труда М.И. Даймонта "Евреи, Бог и история". Обширные сведения об отношениях христиан и евреев содержатся в различных статьях шестнадцатитомной "Еврейской энциклопедии", изданной в 1906-1913 гг. в Санкт-Петербурге издательством Брокгауза и Ефрона и переизданной в 1991 г. московским издательством "Терра", а также в "Краткой еврейской энциклопедии" на русском языке, издаваемой с 197б г. иерусалимским издательством "Кетер" (к настоящему времени вышло 7 томов). Кроме того, подробные сведения по истории российских евреев можно найти в сб. "Россия и евреи", Иерусалим, Библиотека-Алия, 1993, в недавно переизданном широко известном труде Ю. Гессена "История еврейского народа в России" (изд. 3-е, Еврейский университет в Москве, 1993), в трехтомнике Ф. Канделя "Очерки времен и событий. Из истории российских евреев" ("Тарбут", Иерусалим, 1988- 1993), в сб. "Евреи в Российской Империи XIII-XIX веков" (Еврейский университет в Москве, 1995). Антисемитская пропаганда XIX-XX вв. и ее социальные последствия подробно освещаются в книгах: С. Дудаков "История одного мифа", Москва, 1993 и Н. Кон "Благословение на геноцид", Москва, 1990.

Однако следует заметить, что в перечисленных источниках история и проблематика еврейско-христианских отношений не являются самостоятельной темой, предметом изучения и анализа, хотя и представлены огромным фактическим материалом. Поэтому заинтересованным читателям следует обратиться к специальным работам, связанным с вопросами еврей-ско-христианских отношений. Из русскоязычных книг такого рода (мы не принимаем во внимание некоторые брошюры еврейских авторов, изданные на русском языке и отличающиеся очень низким уровнем, и, разумеется, антисемитские брошюры некоторых православных "историков") нам известен лишь переводной труд шотландского католика Малколма Хэя "Кровь брата твоего", вышедший в 1993 г. в издательстве "Библиотека-Алия". Эта книга, посвященная христианскому антисемитизму, написана ярко и страстно, содержит обширный и интереснейший фактический материал. Кроме того, еврейско-христианским отношениям, и прежде всего вопросу христианского антисемитизма, посвящены отдельные статьи в сборниках: "Тайна Израиля", СПб, 1993; С. Булгаков "Христианство и еврейский вопрос", Париж, 1991; "Православная Церковь и евреи", Москва, 1994 г.; "Русская идея и евреи", Москва, 1994; "Социально-политическое измерение христианства", Москва, 1994; "Уроки Холокоста и современная Россия", Москва, 1995. Следует заметить, однако, что во многих статьях вышеуказанных сборников, при общем неприятии антисемитизма, христианские авторы, в том числе и выдающиеся русские философы, отделяют антисемитизм от "антииудаизма", причем последний рассматривается ими в положительном свете, представляется неизбежным и необходимым элементом христианского сознания. В конечном счете, преодоление антисемитизма видится им в обращении евреев в христианство. На безосновательность и бесперспективность такого пути мы уже указывали. "Немиссионерский" подход из российских христианских авторов последовательно отстаивает, пожалуй, только С.В. Лезов, статьи которого можно найти в последних трех из перечисленных сборников.

Однако в полной мере с современными взглядами на указанные проблемы и анализом последних пытливый читатель может ознакомиться лишь с помощью иноязычной литературы. Количество изданных на Западе книг, посвященных еврейско-христианской проблематике в самых разных ее аспектах, поистине необозримо. Мы приведем лишь часть главных работ общего характера, давно ставших классическими (некоторые из них упомянуты в книге Ж.-П. Лихтенберга), и отдельные работы последних десятилетий, вызвавшие значительный резонанс в религиозном и научном мире.

Ранней истории еврейско-христианских отношений, анализу истоков и сущности христианского антисемитизма посвящены труды Дж. Паркса:

J. Parkes "The conflict of the Church and the Synagogue", London, 1934;

"The foundations of Judaism and Christianity", London, I960;

"Antisemitism", London, 1963.

Систематическому и детальному исследованию взаимотношений Церкви и Синагоги в Римской империи, роли и влиянию патриотической литературы на формирование христианского антисемитизма посвящен труд:

М. Simon "Verus Israel", Paris, 1983.

Б. Блюменкранц связывает основные положения христианского богословия, посвященные евреям и иудаизму и легшие в основу христианского антисемитизма, с юридическим и религиозно-политическим статусом евреев средневековья:

В. Blumenkranz "Juifs et chretiens dans le monde occidental. 430-1096", Paris, I960.

Патриотическая и средневековая церковная литература как источник христианского антисемитизма исследуется в работах:

J. Isaac "Genese de 1'Antisemitisme", Paris, 1956;

J. Isaac "Jesu et Israel", Paris, 1959;

М. Hay "Europe and Jews", Boston, 1990;

E.H. Flannery "The Anguish of the Jews", New-York, 1985;

С. Klein "Antisemitism in Christian Theology", London, 1985.

Попытка проанализировать с объективно-исторических позиций христианский антииудаизм как религиозный феномен предпринята в работе:

Gavin L Langmuir "History, religion and antisemitism", USA, 1990.

В капитальном историко-социологическом труде:

Yves Chevalier "L'Antisemitisme", Paris, 1988 христианский антисемитизм рассматривается в ряду прочих форм антисемитизма как удобная социальная стратегия тех или иных общественных групп. Сложившиеся в христианском обществе стереотипы

и их роль в развитии христианского антисемитизма описываются в другом известном социологическом труде:

Ch. Glock, R. Stark "Christian Belief and Anti-Semitism", New York, 1966.

Среди собственно богословских трудов, которые оказали решающее влияние на развитие новых концепций христианской Церкви, касающихся евреев и иудаизма, можно указать на работы:

М. Barth "Theologische Existenz heute: Israel und die Kirche im Briefe des Paulus an die Epheser", Munich, 1952;

E. Lohse "Israel und die Christenheit", Gottingen, I960;

М. Barth "Israel and the Church", USA, 1969;

S. Sandmel "Anti-Semitism in the New Testament", USA, 1978;

P. van Buren "A theology of the Jewish-Christian reality", 3 vols, USA, 1983-1988.

Поистине революционную роль в развитии проблематики христианско-еврейского диалога сыграла книга Р. Рютер:

R Reuther "Faith and Fratricide: The Theological roots of antisemitism", New York, 1974.

Книга вызвала широкую полемику, нашедшую отражение в важном сборнике статей ведущих специалистов в этой области:

AT. Davies (ed) "Antisemitism and the Foundations of Christianity", New York, 1979.

Богословские взгляды, изложенные в вышеуказанных и многих других работах, систематизированы и проанализированы в этапных трудах протестантского богослова Р. Эккардта:

AR Eckardt "Elder and Younger Brothers", New York, 1967 и католического богослова о. Дж Павликовского:

J. Pawlikowsky "Jesus and the theology of Israel", USA, 1989.

Эти два богослова внесли и весомый личный вклад в развитие еврейско-христианского диалога.

Основные понятия, темы и тенденции еврейско-христианского диалога, общее и различное в религиозном наследии христиан и евреев рассмотрены в трудах:

L Klenicki, G. Wigoder "A dictionary of the Jewish-Christian Dialogue", USA, 1984;

P. Fiedler, U. Beck, K.-H. Min2 "Lernprozefi- Christen-Juden. Ein Lesebuch", Freiburg, 1984.

J. Petuchowski, С. Thoma "Lexikon der judisch-christlichen Begegnung", Freiburg, 1989.

Здесь же можно указать и на вышедший недавно на русском языке словарь:

Д Кон-Шербок и Л Кон-Шербок "Иудаизм и христианство", Москва, 1995.

Читателю, желающему быть в курсе текущих событий в сфере еврейско-христианского диалога, его истории и проблематики, стоит обратиться к периодическим изданиям:

Christian-Jewish Relations, 1968-, Institute of Jewish Affairs, London;

Common Ground. The Journal of the Council of Christians & Jews, London;

Immanuel: A Bulletin of Religious Thought and Research in Israel, 1972-Israel, Ecumenical Theological Research Fraternity.

Чтобы сориентироваться в море литературы по еврейско-христианским отношениям, можно порекомендовать обратиться к соответствующим библиографическим источникам, например:

М. Shermis "Jewish-christian relations: An annotated Bibliography and Resource Guide", USA, 1988.

Многие из названных книг переведены на другие европейские языки. Остается надеяться, что со временем хотя бы небольшая их часть буде переведена и на русский язык