Жан Поль Лихтенберг От Первого до Последнего из Праведников К истории еврейско-христианских отношений

История антисемитизма Христанский антисемитизм

На протяжении послевоенных лет все в большей мере осознается вина христиан за попустительство нацистскому геноциду против евреев, а то и за одобрение геноцида. Так зададимся же вопросом: встала ли сегодняшняя Церковь на путь покаяния?

Хотя мы и рискуем разочаровать наших читателей, но, исходя из всего вышесказанного, приходится искренне и однозначно признать: нет! Нет никаких свидетельств того (не считая редких исключений)⁹¹, чтобы Церковь продемонстрировала покаяние перед еврейским народом. Этот факт вполне соответствует логике вещей: слишком долго христианское отношение к евреям выражалось в ненависти и ощущении собственного превосходства; христиане не проявляли признаков сочувствия и понимания. За период жизни одного поколения невозможно преодолеть злобу и ненависть, копившуюся веками. Не следует ожидать и видимых изменений в отношениях между евреями и христианами даже за годы жизни двух-трех поколений - из-за тяжести греха, от которого необходимо очиститься христианам, и вследствие глубокого чувства обиды и недоверия, с которым евреи относятся к христианам⁹².

Но, несмотря на продолжающуюся напряженность, можно с удовлетворением отметить прогресс в еврейско-христианских отношениях. Во многом такой прогресс достигнут за счет глобальных изменений в современном мире, на которых мы кратко остановимся.

1. Меняющийся иудаизм

Нет нужды объяснять, что создание государства Израиль, с одной стороны, и окончание преследований евреев (за исключением СССР ⁹³), с другой, привело к кардинальному изменению положения мирового еврейства и, соответственно, его отношений с христианским миром. Иудаизм столкнулся с серьезными внутренними проблемами, связанными с необходимостью установить сбалансированное взаимодействие между государством Израиль и еврейской диаспорой, между религиозными и светскими социалистическими течениями, между Синагогой и государством, между сионизмом и интернационализмом и т.д.[ См. G. FRIEDMANN "Fin de peuple juif?", Paris, 1965.]. Современный иудаизм в поисках собственной идентичности вплотную сталкивается с проблемами, общими для всего мира. Иудаизму требуется самоопределиться перед нееврейским миром, который теперь уже не является христианским - его новые социально-политические структуры и идеологии носят глубоко секуляризованный характер.

Каким образом иудаизму удастся преодолеть все внутренние и внешние противоречия, которые сегодня его сотрясают? Мы не знаем. Но все же представляется, что иудаизм, как и христианство, не может обойтись без глубокой реформы перед лицом новых проблем, порожденных новой ситуацией технократического, демократического, секуляризованного и плюралистического современного мира.

2. Меняющееся христианство

Часто оказываясь в силу своего прошлого в двусмысленной ситуации, христианство ныне также претерпевает изменения, которые невозможно игнорировать.

Кризис идентичности, который имеет место в современном христианстве, сравним с тем, что мы видим в иудаизме. В столь же большой степени христианству приходится определять свое место и позицию по отношению к обществу, которое имеет ярко выраженный секулярный, плюралистический характер и тяготеет к атеизму[См. вызвавшую большой резонанс книгу Н, СОХ "The Secular City", New York, 1965 (в рус. пер. "Мирской град: секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте", М., 1995), а также L NEWB1GIN "Line religion pour un monde seculier", Paris, 1967.]. Та роль, которую играло христианство в прошлом, сошла на нет, и ныне стало возможным говорить о конце Константиновой эпохи - эпохи триумфалистской Церкви. В современном общесгве христиане все заметнее становятся меньшинством, чем-то вроде диаспоры в дехристианизированном мире - вернее, в мире, который по-настоящему и не был христианизирован.

Монолитное средневековое христианство стремилось к искоренению нехристианских меньшинств путем социального остракизма. В светском, секулярном мире, в котором мы живем сегодня, имеет место прямо противоположная ситуация: в рамках единого сообщества, становящегося все более толерантным, рождаются самые разнообразные верования и идеологии.

Другие важные изменения наблюдаются непосредственно в сфере еврейско-христианских отношений. Три фактора повлияли на изменение позиции христиан в отношении еврейского народа: возвращение к Библии; осознание чудовищности нацистского антиеврейского геноцида; создание (точнее, воссоздание) государства Израиль.

Возвращение к Библии

Вслед за протестантами, в чьей жизни Библия всегда занимала важнейшее место, вновь обратились к ней и католики благодаря трудам и энтузиазму ученых - пионеров библейских исследований. Послевоенный период отмечен возвращением католиков к источнику их веры. Появились многочисленные качественные переводы Св. Писания, его стали читать в общественных местах и в кругу семьи. Подобное возвращение к истокам позволило многим христианам осознать непреходящее величие еврейского народа - народа Библии, узнать о той роли, которую еврейский народ играл и продолжает играть в истории Спасения.

Христианам, обретшим культуру чтения Библии, евреи уже не кажутся чужими, а, наоборот, становятся все ближе и ближе через знание библейской, а по существу- еврейской истории и ее величайших фигур: Авраама, Исаака, Иакова, Саула, Давида и Моисея, пророков Исайи и Иеремии, - все они снова оживают в христианском сознании. И возвращение христиан к Библии, несомненно, - один из наиболее важных факторов, способствующих лучшему пониманию христианами иудаизма.

Осознание чудовищности нацистского антиеврейского геноцида

В послевоенные годы христианский мир стал все в большей степени осознавать масштабы нацистского антиеврейского геноцида, того кошмара и неисчислимых страданий, которые принес фашизм. Мы, правда, уже видели, что такое осознание редко сочеталось с чувством ответственности и вины за нацистский геноцид, - но тем не менее христиане начали испытывать сострадание и симпатию к евреям. Эти чувства усилиливались широко известными драматическими событиями, такими, как истории с кораблями "Струма" и "Экзодус"⁹⁴. И хотя, повторим, только очень немногие христиане встали на путь покаяния и признания своей вины, многие другие стали оказывать сочувственную поддержку евреям и радостно приветствовали создание еврейского государства, которому было суждено стать родным домом для беженцев.

Создание государства Израиль

Хотя государство Израиль стало яблоком раздора между евреями и христианами после Шестидневной войны⁹⁵, до этого в течение двадцати лет оно являлось предметом восхищения и поддержки со стороны большей части христианского мира, за исключением христиан арабского происхождения. Только меньшинство западных христиан поддерживало курс палестинских арабов и последовательно не признавало Израиль. В целом западный христианский мир следил за становлением еврейского государства с явной симпатией - кроме, пожалуй, Ватикана, загипнотизированного опасениями за судьбу Святых мест и мечтой об "интернационализации Иерусалима" [См. J. MADAULE "Le Retour d'lsrael", Paris, 1951. Книга проникнута глубокой симпатией к молодому государству Израиль. О проблеме святых мест и "интернационализации" Иерусалима см. превосходную статью F.'DELPECH "Les chretiens et la Terra Sainte: suggestions pour une meilleur approche du probleme du Jerusalem", опубл. в SIDIC (Рим) в числе проч. материалов по еврейско-христианским отношениям, vol. IV, ╪ 2, 1971. См. также информативную статью К. HRUBY "L'attitude de 1'Eglise Catholique dans le question israelienne", L'Ami d'lsrael, Zurich, 1967, ╪ 5.]

Однако вскоре христианский мир разделился в отношении к Израилю: по мнению части христиан, жизнь еврейского государства не соответствовала тем принципам, ради реализации которых оно и было создано. Разочарованные слишком светским и национально ориентированным, с их точки зрения, характером государства Израиль, слишком "мирской" жизнью немалой части израильских граждан, эти христиане стали проявлять анти израильские и антисионистские настроения [В связи с этим нельзя не отметить "антисионистский" настрой части христианских левых, которые с самого начала Шестидневной войны развязали настоящую кампанию клеветы против государства Израиль, Антисионизм многих воинствующих христианских левых по сути восходит к старой идеологии антииудаизма первых веков н. э., когда евреям отказывалось в праве существования в качестве нации. Самозванная Мировая конференция христиан за Палестину, устроенная в мае 1970 г. в Бейруте, продемонстрировала поразительную религиозную нетерпимость в отношении иудаизма - что, впрочем, объяснимо в свете политических соображений, в соответствии с которыми оспаривается право Израиля на существование. Противопол. точка зрения высказана в статье доктора Y. MALACHY "The Christian Churches and the Six Day War", опубл в 1969 г. (Bulletin of the Weiner Library, vol. XXIII, ╪╪ 2, 3).].

Прорвав военно-экономическую блокаду вокруг Израиля, Шестидневная война стала настоящей проверкой прочности еврейско-христианской дружбы. Тем не менее в канун войны только очень немногие из христиан открыто выражали протест против угроз арабских стран уничтожить Израиль. Немногие понимали, что государство Израиль - это новая форма существования иудаизма, который иначе бы не выжил⁹⁶. Подобное непонимание явилось следствием, по существу, полного отсутствия представлений об иудаизме даже среди наиболее образованных христиан. Для них история иудаизма закончилась с падением Храма в 70 г. христианской эры, а двухтысячелетний период позднейшей истории остался неизвестным. Более того, в христианском мире нашел выражение (в частности, на Бейрутской конференции в 1970 г.) тот род теологии, о котором мы уже говорили, - когда объявляется, что "еврейское избранничество сменилось всеобщим" и, соответственно, "еврейское государство противно Божественной воле". Столь удивительное непонимание приводит в итоге к отвержению самого иудаизма - в духе ряда христианских апологетов первых веков, которые считали, что иудаизм исчерпал себя и что его место заняло христианство.

Всегда расколотый и пребывающий в разногласиях христианский мир встал перед необходимостью решить для себя этот вопрос и определить свое отношение к Израилю. Разделение и конфликт среди христиан ярко проявились в официальных заявлениях руководителей христианских Церквей. Например, участники заседания Всемирного Совета Церквей (протестантских и православных) в Нью-Дели в 1961 г. ограничились тем, что сослались на четкую и ясную декларацию Амстердамской ассамблеи 1948 г., решительно осудившую все формы антисемитизма, но при этом вопрос о существовании государства Израиль и об арабо-израильском конфликте не затрагивался, поскольку мнения участников на этот счет разделились [Уже размежевавшись на Эванстонской ассамблее (1954), участники ассамблеи в Нью-Дели (19б1) не пожелали высказаться по вопросу легитимности существования государства Израиль. См. "Rapport de la Troisieme Assemblee du Conseil Oecumenique des Eglises", под ред. d-r Visser't Hooft, Neuchatel, 1962, pp. 143-146.].

Нет ни малейшего намека на ближневосточную реальность и в разделе о евреях Декларации II Ватиканского Собора. Арабские епископы сделали все возможное, чтобы Декларация, которую они считали неуместной, не выходила за рамки нейтрально-успокаивающих положений.

Точно также Декларация, несмотря на требования ряда Отцов Собора, не содержит ни единого слова признания вины и покаяния со стороны Католической Церкви - Церкви, для которой отношения с иудаизмом представляют особую значимость -ввиду тех преступлений, что христианство веками совершало против евреев. Остается надеяться, что Католическая Церковь все же сможет принести достойные плоды покаяния за прошлое, которое очень трудно забыть, и заслужит прощение евреев. Как сказал на заседании Собора монсиньор Элшингер, епископ Страсбурга, это будет "акт справедливости" и исправления [См. R. LAURENTIN, op. cit, дополн. 6, где приведен полный текст выступления монс. Элшингера.].

В любом случае глобальные изменения как в иудаизме, так и в христианстве, оказавшихся перед лицом новой ситуации в мире, ставят вопрос о скорейшем изменении отношений между христианами и евреями. Можно сожалеть о том, что сегодняшнее христианство не прошло через "узкие врата покаяния", как надеялся о. Ловски [См. "La dechirure de 1'absence Essai sur les rapports de 1'Eglise et du peuple d'lsrael", Paris, 1971, гл. 1: "La Pone Etroite de la repentance".], но думается, что в настоящий момент более реалистичным и важным для Церкви и христиан было бы встать на путь признания и диалога в отношениях с еврейским народом. Ниже намечены некоторые положения, которые могли бы стать важными ориентирами на этом трудном пути:

а) Еврейско-христианский конфликт возник и развивался в силу непризнания христианством иудаизма

С восшествием на престол Константина, после трех веков соперничества между материнской и дочерней религиями, христианство стало официальной государственной религией Римской империи. Тогда же иудаизм перешел в разряд непризнанной религии и уже никогда не имел в христианской империи законного статуса. Вследствие такого непризнания евреи в христианских странах стали ярко выраженными маргиналами и изгоями; в таком же положении изгоев находились и евреи мусульманских стран - вопреки мнению, что в арабском мире евреи обладали полными правами [Хотя ислам в целом и был толерантен по отношению к иудаизму, это не значит, что евреи в арабских странах имели равные права с мусульманами. Они обладали особым, более низким статусом. См. S. GOITEN, op. cit; S. W. BARON "A Social and Religious History of the Jews", New York, 1957]. Лишь в эпоху Французской революции евреи на христианском Западе стали полноправными членами общества.

Подобно тому, как сегодня арабский мир отказывает в праве на существование еврейскому государству (признанному ООН и ведущими мировыми державами) - что, по сути, равносильно непризнанию иудаизма как реальности⁹⁷, - так и Церковь, христиане в целом, не отваживаются признать иудаизм как таковой в его нынешнем виде. И все же экзистенциальная сущность иудаизма проявляется как в диаспоре, так и в государстве - центре кристаллизации еврейского сознания.

Действительно, первый шаг на пути такого признания был сделан на II Ватиканском Соборе, но это был только первый шаг: Декларация Nostra Aetate в рамках отношений между христианством и нехристианскими религиями впервые признала достоинство последних. Однако странным образом иудаизм, эта живая и динамичная религия, религиозное и этическое воплощение жизни еврейского народа, не признается Декларацией. В разделе 4, ошибочно озаглавленном "Еврейская религия", Декларация говорит только о евреях времен Христа и нынешних - и, таким образом, является Декларацией не о сегодняшнем иудаизме, а о евреях⁹⁸, что совсем не одно и то же [Вопреки заявлениям некоторых христианских авторов, таких, как R. COSTE ("Theologie de la liberte religieuse", Gembloux, 1969, p. 453).].

Можно лишь пожелать, чтобы Католическая Церковь сделала еще один шаг к признанию достоинства иудаизма и его роли как религии евреев и, наконец, в более отдаленном будущем сделала третий шаг:

признала внутреннюю связь между еврейским народом, его религией и его землей⁹⁹. Тем самым получит признание иудаизм, отличный от того иудаизма, что существует в воображении некоторых теологов [Ярким примером здесь может послужить комментарий о. Готье (F. Cottier) к разделу "Еврейская религия" Декларации II Ватиканского собора в коллективном сборнике "Les Relations de 1'Eglise avec les religions non chretiennes", Paris, 1966. "Еврейская религия", как ее представляет о. Готье, есть не более чем христианская богословская конструкция, не имеющая ничего общего с реальным иудаизмом. О. Готье опирается на серьезных авторов (кард. Журне (Journet), Ж Маритен), которые, однако, впадали в ту же ошибку рассматривали иудаизм через искривленное зеркало христианской систематической теологии. Необходимо, однако, выйти за пределы христианского кругозора, чтобы понять иудаизм как он есть и как себя определяет.], - иудаизм реальный, а не мифический. Применительно к иудаизму нельзя отделять религию от народа: эта религия имеет национальный характер, народ же несет религиозное призвание.

Причины, по которым Церковь отказывается видеть в иудаизме связь земли, народа и религии, проистекают из общей антииудейской тенденции, долгое время существовавшей в Церкви, когда иудаизму просто и коротко отказывалось в праве на существование [Сразу же после создания государства Израиль неофициальным органом Ватикана "L'Osservatore Romano" было заявлено: "Современный сионизм не является подлинным наследником библейского Израиля, а конституирует светское государство... Вот почему Святая Земля и ее святыни принадлежат христианству, истинному Израилю" (цит. по Р. Е. LAP1DE "Rome et les Juifs", Paris, 1967, p. 345, франц. пер. книги "The Last Three Popes and the Jews", New-York, 1967). Подобная антиеврейская позиция восходит к первым векам н. э., как это убедительно показал М. СИМОН (М. SIMON) в "Verus Israel".].

б) Путь к диалогу с иудаизмом - в открытости христианства и терпимости плюралистического общества

Поднимая тему еврейско-христианского диалога, не следует строить иллюзий. Такого диалога, по существу, никогда не было - ни на уровне официальных институций, представляющих Церковь и Синагогу, ни на уровне межрелигиозных контактов. Безусловно, в процессе межличностного общения, в контактах между отдельными верующими вполне можно достичь взаимопонимания. Но никакого диалога быть не может, пока иудаизм во всех своих проявлениях не получит официального признания и уважения со стороны Церкви. Фактически подлинный диалог предполагает взаимное признание каждым его участником другого участника именно как другого, предполагает отказ от всяких попыток миссионерства, стремления обратить другого в свою веру. По отношению к Израилю задачи Церкви видятся иными, чем те, что ставились перед ней на протяжении веков миссионерской активности. Миссия Церкви состоит не в обращении евреев, а в том (если внимательно читать послание апостола Павла к Римлянам, 9-11), чтобы найти путь к примирению и признанию роли еврейского народа в истории Спасения - роли, определенной ему Богом [Новое богословское движение меньшинства, более уважительно относящееся к реальному иудаизму, находится в процессе становления См. К HRUBY "Existe-t-il une theologie d'lsrael?", Lumier et Vie, n. 92, нашу работу "Situation et desiinee d'lsrael a la lumiere de Remains IX-XI et d'Ephesiens II", Foi et Vie, Novembre-Decembre 1965, а также В. D. DUPUY, J. BOSC, Е. MELIA "Le peuple de Dieu", Paris, 1970].

Диалог между христианством и иудаизмом необходимо искать на путях взаимоуважения и взаимопонимания. И отрадно наблюдать, как христиане и христианские Церкви вступают на этот путь - по мере того, как христианство становится все более открытым миру, терпимым и уважительным по отношению к другим религиям и идеологическим течениям¹⁰⁰.

Необходимым условием еврейско-христианского диалога является и изменение отношения к нему со стороны евреев. Нужно сделать шаг навстречу друг другу. Для этого христиане должны выбраться из своей твердокаменной ниши, откуда на протяжении веков "воинствующее христианство" нападало на неверующих и нехристиан. Иудаизм же, со своей стороны, должен выйти из гетто, в которое позволял себя заключать на протяжении тех же веков.

Только став равноправным партнером христианства, иудаизм сможет преодолеть чувство обиды и недоверия и вступить с христианством в диалог.

в) Диалог между иудаизмом и христианством не может стать полноценным, не будучи обращенным одновременно к человеку и Богу.

Если даже предположить, что в обозримом будущем возможен диалог между иудаизмом и христианством, ценность такого диалога была бы ограничена, если он не примет во внимание третью сторону - человека сегодняшнего дня, обычно безрелигиозного и небиблейского¹⁰¹. "Израиль и иудаизм должны быть интегрированы, но не в христианство, а в жизнь нашего мира, где мы живем бок о бок, в жизнь государства и общества, частью которого мы (христиане и евреи) являемся. Нам следует искать пути интеграции в самом широком смысле - когда решаются общие для всех кардинальные вопросы нашей жизни. Я уверен, необходимо понять: иудаизм и христианство говорят не только друг с другом. Эти две реалии... сталкиваются с третьей, которую можно назвать человеком небиблейским, неверующим" [Н. GAZELLES "A Catholic Speaks of Judaism", ETUDES, October 1963, p. 397.]. Верную мысль X. Газельса можно сформулировать иначе: иудаизм и христианство, вечные антагонисты, сегодня противостоят третьей стороне - современному небиблейскому, безрелигиозному человеку.

Разделяя "великое духовное наследие, общее христианам и иудеям", если воспользоваться торжественной фразой из Соборной Декларации, - наследие, которое фактически есть библейское наследие патриархов, судей, царей, мудрецов и пророков Израиля, ни евреи, ни христиане не должны оставаться безразличными к судьбам человека сегодняшнего дня, ибо во имя всего человечества и его искупления они были избраны Богом. Их религиозный долг тождественен, ибо и те, и другие призваны нести в мир с его узко ограниченными земными целями свидетельство о мессианских и эсхатологических надеждах. Библейский гуманизм мудрецов и пророков Израиля, требовавших справедливости и уважения к обездоленным, по-прежнему может служить вдохновляющим примером для евреев и христиан в их размышлениях и поступках - евреев и христиан, которые завтра сами превратятся в меньшинства.

Бога нельзя выносить за рамки еврейско-христианского диалога, ибо Он открывается в стремлении евреев и христиан к сближению и взаимопониманию и одновременно противостоит той разрушительной тенденции, что с самого начала определяла еврейско-христианские отношения. Поэтому хотелось бы, чтобы в недалеком будущем иудаизм и христианство пересмотрели ряд своих традиционных богословских воззрений и чтобы Церковь полностью переосмыслила "теологию Израиля" - тем самым были бы устранены препятствия на пути диалога¹⁰². При выполнении этих условий можно надеяться, что скоро наступит момент, когда сойдутся вместе две стороны, которые разъединила история. Но прежде необходимо, чтобы стена непонимания, недоверия и ненависти, веками разделявшая евреев и христиан, рухнула.

В заключение нашего краткого обзора истории и проблем еврейско-христианских отношений подведем основные итоги:

1. Та маргинальная ситуация, в которой пребывал иудаизм с IV

по XVIII вв., возникла, главным образом, из-за непризнания его Церковью. Церковь рассматривала евреев в качестве отверженных, начиная с IV в., когда Церкви и христианам уже были свойственны заблуждения, порожденные триумфалистским Константиновым государством и сохранившиеся до нового времени. Конец Константиновой эпохи в Церкви и нынешние изменения в иудаизме и христианстве, несомненно, окажут важное влияние на развитие еврейско-христианских отношений.

2. Теологический антииудаизм первых веков христианской эры, безусловно, является источником христианского антисемитизма и причиной непризнания иудаизма Церковью. Истоки извращенного и извращаемого облика подлинного иудаизма можно обнаружить в доктрине христианских апологетов и их наследников.

К несчастью, эта доктрина породила в Церкви антииудейскую традицию - традицию, которая, будучи усвоенной народными массами, с неизбежностью трансформировалась в антисемитскую и приняла знакомые нам чудовищные формы. Отсюда возникает необходимость, как это провозгласили Всемирный Совет Церквей и II Ватиканский Собор, переосмыслить христианское учение о евреях. Однако подобные намерения могут лишиться всякого смысла, если не стремиться к более глубокому пониманию иудаизма во всей его целостной реальности - религиозной и политической, духовной и материальной. Оттого, насколько христиане узнают и признают реальный иудаизм, зависит степень "дезинтоксикации" христианского сознания.

3. Диалог между христианами и евреями предполагает ряд обязательных условий: отказ христиан от попыток обращения в свою веру; преодоление подозрительности и обиды со стороны евреев. Такой диалог предполагает и устремленность обеих сторон во "вселенское пространство", к современному миру и человеку сегодняшнего дня. В этом смысле, по существу, можно говорить о "пророческом" свидетельстве, которого неверующие сегодня ожидают от верующих.

В силу всей нашей истории, общего духовного наследия, в известном смысле - общей надежды, еврейско-христианский диалог не может не носить особый характер. Он отличен от любого другого диалога, в котором принимали бы участие христиане или евреи. Этот диалог уникален, поскольку отводит евреям и христианам место в сфере Духа Божьего, где они несут определенное призвание. "Таким образом, - писал Франц Розенцвейг, - евреи и христиане вместе призваны Богом решать единую задачу... Бог не может обойтись ни без тех, ни без других... Он на века положил вражду между ними и тем не менее накрепко связал их неразрывным и узами" [Цит. по: A. NEHER "L'existence Juive", Paris, 1962.].

И в заключение:

"Обращаясь к истории евреев и хрисгиан, - отметил А. Шураки, - видишь, что место взаимополезных контактов в любой их форме здесь заняли обвинения, оскорбления или апологетический монолог" [A CHOURAQUI "Cette annee a Jerusalem", ETUDES, May 1966, p. 641.].

В ходе истории, or Первого до Последнего из Праведников, неизбежный начальный конфликт превратился в религиозную войну. Христианство Константиновой эпохи, поставив целью сокрушить иудаизм, оставалось неумолимым. И несокрушимость иудаизма, то, что иудаизм выжил и возродился, демонстрирует весь абсурд и ужас этой воины - войны, которую вели христиане, столь часто ослепленные антисемитскими страстями. Однако в нынешнюю эпоху было бы несправедливо и неверно упрекать всех без исключения христиан и Церковь в намерении убить Последнего из Праведников, как несправедливо и неверно возводить против евреев - всех евреев всех времен - обвинение в стремлении убить Первого из Праведников, Иисуса из Назарета. Подобные опрометчивые обобщения в прошлом привели к огромным жертвам среди евреев - христиане же XX века в моральном плане воссоздают ситуацию, в которую христианство когда-то загоняло еврейство: "Евреи ждут акта справедливости. В прошлом по отношению к ним творилась страшная несправедливость: гонения, насильственное крещение, унижения и оскорбления. Творится несправедливость и в настоящее время: в церковных проповедях и ряде катехизисов тиражируются вероучительные заблуждения. Давайте мужественно признаем и осудим такое положение вещей. Проявим мужество и попросим прощения от имени всех виновных христиан" [Msgr. ELCHINGER, lor. cit.].

Века истории лежат тяжелым грузом на Церкви - Церкви грешников и святых, которые оказались не способны узнать в гонимых и униженных, оплеванных и избитых еврейский образ страдающего и уничиженного Раба Божьего. Если "соборное голосование открыло новую страницу в истории отношений между Римом и евреями" [Н. FESQUIET, колумнист "Le Monde", освещавший ход Собора.], то остается запечатлеть на этой странице новую историю, основанную на дружбе и уважении. "Должны были пройти два тысячелетия вражды, вторая мировая война и двадцать лет послевоенных раздумий, чтобы это случилось. Так давайте же от всей души и без всякой задней мысли порадуемся тому, что страница перевернуга. Новое в Церкви это то, что она учит и напоминает: Иисус еврей, и апостолы евреи; новое - это признание за еврейской духовностью се жизненной силы и богатейшей абсолютной самоценности"[ I. LAZARE "Une opinion juive sur la Declaration...", ESPRIT, June 1966), pp. 1174-1175.].

Путь к примирению и диалогу будет открыт, если, отказавшись от конфликтов и тяжких воспоминаний, христиане и евреи проявят стремление к истине и дружескому взаимопониманию. Этот путь проложили Ж.Исаак, Э.Флег¹⁰³, М.Бубер, Иоанн XXIII, труженики во имя братского мира между людьми. Первый и Последний из Праведников умерли, чтобы Человек мог жить!

Иерусалим - Страсбург

Комментарии

⁹¹ К подобным редким исключениям можно отнести частные высказывания Папы Иоанна XXIII, одного из самых выдающихся предстоятелей в истории Римско-Католической Церкви. Так, незадолго до смерти он составил молитву, в которой прозвучали слова, исполненные поразительно глубокого чувства боли и стыда за содеянное христианским миром по отношению к еврейскому народу: "Мы сознаем, что на наших лбах лежит каинова печать. В течение столетий лежал Авель в крови и слезах, потому что мы забыли о Твоей любви... Прости нас за то, что мы распяли Тебя вторично".

⁹² Тем не менее оказалось, что исторический процесс развивается гораздо динамичнее. За двадцать пять лет, прошедших после выхода в свет книги Ж.-П. Лихтенберга, христианскими Церквами, Католической и Протестантской, были предприняты решительные шаги в поисках взаимопонимания и сближения с евреями. Этому способствовали многочисленные конференции, встречи, выход в свет десятков книг христианских авторов, где открыто и непредвзято анализировалась печальная история взаимоотношений христианской Церкви и евреев. Пиком развития христианско-еврейского диалога стал визит в 1986 г. Папы Иоанна Павла II в римскую синагогу, где Папа обратился к евреям со словами братской любви. В 1993 г. Ватикан установил дипломатические отношения с Израилем - это событие носит поистине эпохальный характер в свете двухтысячелетней вражды. Неоднократно за эти годы звучало и официальное недвусмысленное осуждение христианскими Церквами, в том числе и Католической, всех форм антисемитизма.

Однако, насколько нам известно, четкого официального признания своей вины перед евреями со стороны Католической Церкви пока не последовало.

⁹³ Напомним, что книга Ж.-П. Лихтенберга была написана в 1972 г., в разгар "антисионистской" кампании и преследований евреев, добивавшихся права на выезд в Израиль.

⁹⁴ В конце 1941 г. из Румынии отплыло судно "Струма" с почти восемьюстами еврейскими беженцами на борту. Старое, почти разваливавшееся судно (возраст которого составлял 112 лет) направлялось в Палестину. В ожидании разрешения англичан (Палестина являлась тогда подмандатной территорией Великобритании) на въезд евреев в страну судно больше двух месяцев простояло в Константинополе; люди умирали от жары и антисанитарии, но турки не разрешали пассажирам сойти на берег. 24 февраля 1942 г. "Струма" была отогнана турками от берега и при не совсем ясных обстоятельствах взорвалась. Из восьмисот пассажиров и команды судна спасся только один семнадцатилетний юноша. Судьба "Струмы" стала трагическим примером безразличия и жестокости по отношению к невинным людям. История ссудном "Эксодус" ("Исход"), вызвавшая взрыв негодования во всем мире, произошла уже после войны, в 1947 г. Отплыв из Франции, судно с 4500 пассажирами - жертвами нацизма - уже приближалось к Палестине, когда английские истребители (англичане по-прежнему, несмотря на пережитую евреями трагедию, боролись с "нелегальной" иммиграцией, в то время как "легальная" была сведена к минимуму) атаковали судно, и несколько пассажиров было убито. "Нелегалов" отправили обратно в Европу (по иронии судьбы, в Германию), а когда в Гамбурге они отказались покинуть корабль, английские солдаты насильно выдворяли их с корабля. Трагическая история "Эксодуса" послужила сюжетом популярнейшего романа Л. Уриса и не менее известного фильма.

⁹⁵ В ходе Шестидневной войны 1967 г. израильская армия разбила объединенные вооруженные силы Египта, Иордании и Сирии и овладела значительными территориями, в т.ч. освободила Западный Иерусалим, с 1948 г. находившийся под контролем Иордании. Однако мировое общественное мнение разделилось как в оценке войны (Израиль первый начал боевые действия, хотя к упреждающему удару его вынуждала крайне опасная для него военно-политическая обстановка), так и по поводу безопасности религиозных святынь - хотя израильское правительство гарантировало всем религиозным общинам, в т.ч. христианским и мусульманским, охрану их святых мест и свободный доступ к ним.

⁹⁶ Скорее всего, иудаизм бы выжил, но его религиозно-социальная актуальность и пути развития были бы, несомненно, совершенно иными.

⁹⁷ В последние годы достигнут значительный прогресс в отношениях Израиля с арабским миром: первой из арабских стран, признавших Израиль, стал Египет; в последние годы подписаны важные договоры с Иорданией, Организацией освобождения Палестины. Хотя процесс политической стабилизации на Ближнем Востоке сталкивается с большими трудностями, он тем не менее реально осуществляется.

⁹⁸ Из замечаний автора, совершенно справедливых, следует, однако, что довольно неопределенное название раздела Декларации ("Еврейская религия") как раз дано скорее сознательно, чем "ошибочно".

⁹⁹ "Второй" шаг был сделан Ватиканом в 1974 г., когда Святой Престол утвердил Папскую комиссию по религиозным отношениям с иудаизмом. Установление дипломатических отношений Ватикана с Израилем в 1993 г. явилось "третьим" шагом: признав государство Израиль, Католическая Церковь подтвердила право еврейского народа на его землю и его религию.

¹⁰⁰ Автор, безусловно, имеет в виду те идеологические течения, которые уважают права и достоинство человека, провозглашают высшей ценностью этические нормы, выработанные иудейско-христианской цивилизацией.

¹⁰¹ Под "небиблейским" здесь подразумевается человек, система жизненных ценностей которого остается за рамками иудейско- христианской религиозной парадигмы, определенной Св. Писанием.

¹⁰² Огромную роль в выработке новых богословских концепций иудаизма по отношению к христианству - концепций, в основу которых положено стремление к взаимопониманию, признание великих задач, поставленных Богом как перед евреями, так и перед христианами, сыграли выдающиеся еврейские мыслители XX века Мартин Бубер и Франц Розенцвейг. Принципиально новые позиции христианского богословия по отношению к иудаизму и евреям начал закладывать в 30-е гг. замечательный английский ученый Джеймс Паркс, продолжали утверждать после войны, и особенно в последние три десятилетия, исследователи, представляющие разные христианские конфессии: П. ван Верен, Р. Эккардт, Р. Рьютер, о. Дж. Павликовский и другие. Главным содержанием новых богословских положений в христианском мире стало признание и обоснование особого пути Израиля, неотменимость Завета, установленного Богом с евреями, отказ от миссионерства по отношению к евреям.

Важно то, что появление указанных богословских концепций не только явилось следствием кризиса христианского сознания в результате Холокоста, но стало возможным в огромной степени благодаря исследованиям в области новозаветной науки и иудаики, проводимым выдающимися еврейскими и христианскими учеными.

¹⁰³ Эдмон Флег (1874- 19б3) - французский поэт и драматург, через все творчество которого проходит еврейская тема. Активный сторонник еврейско-христианского диалога.

Юрий Табак