Элиягу Ки-Тов КНИГА НАШЕГО НАСЛЕДИЯ

Глава двадцать девятая

МЕСЯЦ ЭЛУЛ

Элул

Элул — шестой месяц года, если считать месяцы согласно еврейскому обычаю — от Нисана, как сказано в Торе: «Этот месяц для вас — начало месяцев, первый он для вас из месяцев года» (Шмот, 12,1).

Если же отсчитывать месяцы от Тишрей — Элул последний месяц года.

Название Элулу, как и всем другим месяцам, дали евреи, вернувшиеся в Эрец Исраэль из Вавилона, как сказали наши мудрецы: «Названия месяцев прибыли из Вавилона».

Созвездие месяца Элул — Дева. Недаром сказано в Писании: «Вернись, дева Израиля, вернись в эти города свои!» (Йирмеяѓу, 31,20). Ведь Элул — месяц раскаяния и возвращения к Всевышнему.

Новомесячье Элула всегда продолжается два дня. Первый из них — это 30-й день Ава, который всегда является полным месяцем. Сам Элул всегда является неполным месяцем и продолжается 29 дней.

Дни благоволения

Поскольку Элул — последний месяц года, предшествующий Рош ѓашана, дню, когда Всевышний судит все Свои творения, он является месяцем раскаяния. В течение его читают Слихот и покаянные молитвы, обращенные к Всевышнему.

С начала времен дни месяца Элул — дни благоволения. Когда еврейский народ согрешил, сделав «золотого тельца», а скрижали Завета были разбиты, Моше поднялся на гору Синай, пал ниц перед Всевышним и просил Его простить этот грех. Всевышний снизошел к его просьбе и сказал ему: «Сделай себе две каменные таблицы, такие же, как прежние». Моше вновь поднялся на гору в новомесячье Элула и провел там сорок дней, вплоть до 10-го Тишрей. 10-го Тишрей он спустился с горы, держа в руках новые, вторые скрижали, данные Израилю Всевышним в час милости и благоволения. Тогда же эти сорок дней года были избраны и установлены как дни милости и благоволения во всех поколениях — чтобы стали они основой и причиной для раскаяния и искупления грехов.

Несмотря на то, что раскаяться и вернуться к Всевышнему можно в любой момент, дни Элула подходят для этого больше, чем другие дни года — в эти дни Всевышний принимает наше раскаяние с большей готовностью. Ведь в Элуле на Небесах пробуждаются прощение и милосердие, и там легче принимают наше раскаяние.

Поскольку дни Элула предназначены для раскаяния, мы умножаем в них покаянные молитвы и Слихот. Во многих общинах принято в течение всего месяца (кроме новомесячья и суббот, когда не читаются покаянные молитвы) вставать на исходе ночи для чтения Слихот. В других общинах начинают следовать этому обычаю лишь начиная с 15-го Элула. В ашкеназских общинах принято читать Слихот, начиная с воскресенья той недели, на которую выпадает Рош ѓашана, однако, в любом случае, не позже, чем за четыре дня до Рош ѓашана. Поэтому если Рош ѓашана выпадает на понедельник или вторник, чтение Слихот начинается в воскресенье предыдущей недели.

Число дней чтения Слихот не должно быть менее четырех, ибо эти дни приравниваются Десяти дням раскаяния между Рош ѓашана и Йом Кипуром. Дело в том, что многие люди, с особой тщательностью соблюдающие заповеди, постятся в течение Десяти дней раскаяния. Поскольку среди этих дней есть четыре, в которые поститься нельзя (два дня Рош ѓашана, суббота и канун Йом Кипура), необходимы по меньшей мере четыре дня чтения Слихот, дабы возместить эту нехватку.

И еще одна причина объясняющая, почему число дней чтения Слихот не должно быть меньше четырех. Наши мудрецы, интерпретируя слова Торы, относящиеся к специальному жертвоприношению в Рош ѓашана, отметили, что каждый человек должен рассматривать себя в этот день как жертву, приносимую Всевышнему. Поскольку, согласно закону, жертвенное животное должно в течение четырех дней обследоваться на предмет обнаружения физических дефектов, делающих его непригодным для жертвоприношения, мы рассматриваем чтение Слихот в течение, самое малое, четырех дней, как аналогичную касающуюся нас процедуру. А обычай начинать это чтение именно в воскресенье был введен для того, чтобы люди заранее точно знали, когда следует к нему приступать, и не допускали ошибок.

Символы Элула

Первые буквы слов Шир ѓа-ширим — «Я принадлежу возлюбленному моему и возлюбленный мой принадлежит мне» () — на иврите образуют слово «Элул» (). Ведь именно в этом месяце еврейский народ укрепляется в раскаянии в грехах и приближается к своему возлюбленному — Всевышнему. И сам Он протягивает ему руку и приближает его к Себе.

Все четыре (в оригинале) слова этой фразы заканчиваются на букву ? (иуд). Учетверенная гематрия буквы иуд равна сорока, что соответствует сорока дням, предназначенным для раскаяния — дням между новомесячьем Элула и Йом Кипуром.

Следует отметить, что по-арамейски слово Элул того же корня, что и слово, обозначающее поиск или внимательное изучение чего-либо. Так, например, слова Торы: «Чтобы они изучили землю Кнаана» (Бемидбар, 13,1), переводятся на арамейский язык фразой, где слову «изучили» соответствует слово виалелун. Ведь в том и состоит назначение месяца Элул, что в дни его мы всматриваемся всем своим существом в поступки, совершенные в течение года, вспоминаем все свои грехи — чтобы искоренить их из своего сердца и вернуться к Всевышнему.

Трубление в шофар

Начиная со второго дня новомесячья Элула (то есть с 1-го Элула) и вплоть до дня, предшествующего кануну Рош ѓашана,

в синагогах трубят в шофар после завершения утренней молитвы Шахарит. Этих ежедневных трублений четыре: Ткия, Шварим, Труа и вновь Ткия.

Это трубление предписано не Торой, а древним еврейским обычаем. Когда Моше в Рош Ходеш месяца Элул поднялся на гору Синай, чтобы получить там новые скрижали Завета, евреи в своем лагере трубили в шофар, чтобы весь народ знал, что Моше временно поднялся на Небеса (а не покинул землю навсегда), и из-за его отсутствия не предался идолопоклонству. В память об этом евреи и трубят в шофар с начала Элула — чтобы напомнить о том, как Моше поднимался к Всевышнему, и подтвердить еще раз, что Израиль раскаялся в грехе создания «золотого тельца» и искоренил, искупил его, и потому Всевышний в Своей милости и дал ему новые скрижали по истечении сорока дней. Это напоминание должно пробуждать в каждом еврее стремление к тшуве — раскаянию и возвращению к Всевышнему.

Трубят в шофар после завершения утренней молитвы, ибо Моше в свое время поднялся на гору рано утром.

Трубление совершается в течение всего месяца, чтобы предупредить народ о том, что приближается День Суда, и пробудить в нем стремление к тшуве. Ибо природа трубного звука шофара такова, что она вселяет в сердце людей тревогу, как сказано в Писании: «Может ли народ не всполошиться, если прозвучит в городе шофар?» (Амос, 3,6) Звук шофара как бы объявляет: «Проснитесь, спящие, от своего сна, дремлющие, от своей дремоты, всмотритесь в свои поступки и раскайтесь в грехах». Так писал Рамбам.

В канун Рош ѓашана в шофар не трубят, чтобы провести линию, отделяющую трубление в Элуле, являющееся древним еврейским обычаем, введенным нашими мудрецами, от трубления в Рош ѓашана, предписанного нам самой Торой. Начиная со второго дня новомесячья Элула и вплоть до Го-шана раба, последнего дня праздника Суккот (включая его), в ашкеназских общинах включают в утреннюю и вечернюю молитву 27-й Псалом. Этот обычай основывается на Мидраше, объясняющем первые слова этого Псалма: «Г-сподь — свет мой и спасение мое». Мидраш утверждает, что слова «свет мой» относятся к Рош ѓашана, а слова «спасение мое» — к Йом Кипуру. А идущие далее слова «ибо Он укроет меня в куще Своей» напоминают о празднике Суккот. Согласно обычаю, установленному Ари, следует читать этот Псалом после утренней и послеполуденной молитв.

В некоторых еврейских общинах принято читать в синагогах после завершения молитвы при стечении народа Псалмы — десять или более того — в каждой общине в соответствии с ее обычаем.

Тот, кто пишет в этом месяце письмо, должен в начале или конце его указать, что он желает адресату обрести милость и благословение Небес, дабы он был оправдан в День Суда, благополучно вписан в Книгу Жизни и удостоился окончательной оправдывающей подписи.

Смысл этого обычая — напомнить себе и другим о приближении Дня Суда, о том, что необходимо готовиться к нему, совершить тшуву и просить милосердия у Всевышнего.

Люди, с особой тщательностью исполняющие заповеди Торы, обычно именно в этом месяце проверяют кашерность тфиллин и мезуз в своих домах, равно как и других предметов, связанных с исполением заповедей. Все, что требует исправления, немедленно исправляется.

Согласно древнему обычаю, в каждый из дней Элула в синагогах провозглашается: «Возвратитесь, дети-отступники» (Йирмеяѓу, 3,14).

Смерть разведчиков

Разведчики, оклеветавшие Эрец Исраэль, умерли 17-го Элула, как сказано: «Люди, распустившие худую молву о земле, умерли от мора пред Г-сподом» (Бемидбар, 14,37). Почему в Торе сказано: «Пред Г-сподом»? Потому что они умерли именно той смертью, которую заслужили своими поступками, ибо Всевышний тщательно соблюдает принцип «мера за меру». Разведчики согрешили языком — и были наказаны при посредстве языка. Языки их вытянулись так, что доставали до пупа, и черви выходили из языка и входили (то есть проникали в тело) через пуп и наоборот. Указание на особый характер их болезни и смерти мы находим в том обстоятельстве, что слова Торы «от мора» содержат «встроенный» определенный артикль, так что речь идет не о море вообще, а о вполне определенной болезни — именно той, которую они заслужили своим проступком.

Всевышний отложил уготованное разведчикам наказание на сорок дней (ведь они согрешили 8-го Ава, а наказаны были 17-го Элула), ибо именно сорок дней странствовали они по Эрец Исраэль.

Наши мудрецы говорили: «Рабби Элазар сказал: «Убедитесь в том, сколь велико должно быть наказание за распространение порочащих слухов! Откуда мы об этом узнаем? Из истории разведчиков. Ведь если они, опорочившие всего лишь деревья и камни, были так строго наказаны, насколько же печальнее будет судьба того, кто опорочит другого человека!»»

25-е Элула

25-е Элула — это день, когда был сотворен мир по мнению рабби Элиэзера, которого мы придерживаемся в том, что касается календарных исчислений. Этот день — первый день сотворения земли и неба — на шесть дней предшествует дню сотворения человека. Ведь именно день, когда был создан Адам, мы называем Рош ѓашана — хотя первым днем Творения был другой день, а именно 25-е Элула.

Существует обычай в дни между 25-м Элула и Рош ѓашана читать отрывок из рассказа о Творении, приведенного в Книге Берешит, относящийся к данному дню. Так, 25-го Элула читают отрывок от начала Книги Берешит до слов: «И был вечер, и было утро: день один». 26-го Элула читают следующий отрывок вплоть до слов: «И был вечер, и было утро: день второй» — и т.д.

Строительство стены вокруг Иерусалима

25-го Элула было завершено строительство стены вокруг Иерусалима, осуществленное Нехемией, как сказано в Писании: «И закончена была стена двадцать пятого Элула» (Нехемия, 6,15).

Когда Нехемия бен Хахалья вернулся из изгнания в Иерусалим, он увидел разрушенный город со снесенными стенами и сожженными воротами. Он потребовал от народа отстроить стену Иерусалима, чтобы соседи-неевреи не презирали Израиль.

Враги еврейского народа, жившие неподалеку, Санвалат из Хорона, Тувия-аммонитянин и Гешем Арави стремились помешать строительству стены. Они составили заговор для того, чтобы завоевать Иерусалим. Когда жители Иерусалима узнали об их замысле, они не прекратили работы, но обратились с молитвой к Всевышнему и установили дневную и ночную стражу, чтобы враги не могли напасть неожиданно, как сказано в Писании: «Строящие стену… одной рукой выполняют работу, а другой держат меч» (Нехемия, 4,11).

Когда враги поняли, что не смогут силой воспрепятствовать строительству стены, они начали действовать против Нехемии хитростью, ложно обвинив его в намерении восстать против персидского царя — таким образом они надеялись отвлечь его от работы. Однако Всевышний обрек их замыслы на неудачу, и стена была успешно завершена после пятидесяти двух дней работы.

В Писании сказано: «И было, когда услышали об этом наши враги и увидели все народы, которые вокруг нас, то посрамлены они были сильно в собственных глазах, и узнали, что от Б-га нашего — исполнение этой работы» (Нехемия, 6,16). День завершения строительства стены Иерусалима стал днем великой радости для всего еврейского народа.
Не благословляем наступление Тишрей

В субботу, предшествующую Рош Гайтана, не произносится благословение на наступление нового месяца — Тишрей — в отличие от всех других суббот, предшествующих новомесячью. Причину этого отличия мы уже обсуждали в первой части книги.

«Слихот»

Тот, кто встает для чтения Слихот, должен омыть руки и произнести благословение Аль нетилат ядаим несмотря на то, что утро еще не наступило. Затем, когда чтение Слихот будет завершено и настанет утро, необходимо снова омыть руки (трижды, как требует заповедь и как мы всегда поступаем по утрам), но благословение Аль нетилат ядаим при этом уже не произносится. Перед чтением Слихот необходимо произнести благословение, читаемое перед чтением Торы. В сефардских общинах существует обычай читать сразу же после смывания рук все утренние благословения.

В ашкеназских общинах принято, что перед чтением Слихот кантор облекается в талит, несущий на себе кисти иииит, хотя утро еще не наступило, а на ночное время заповедь облекаться в иииит не распространяется. Наши мудрецы, имея в виду чтение Слихот сказали: «Всевышний облачился в талит и научил Моше порядку молитвы, а затем сообщил ему тринадцать атрибутов милосердия». Поскольку талит — одежда, которую носят днем, тот, кто надевает его ночью, во всяком случае, по мнению некоторых (хотя и далеко не всех) авторитетов должен произнести соответствующее благословение. Чтобы избежать сомнения по этому вопросу, следует надевать перед чтением Слихот не собственный талит, а талит, принадлежащий другому еврею (так как в таком случае произносить благословение наверняка не нужно).

Содержание Слихот основывается на тринадцати атрибутах милосердия, содержащихся в словах Торы: «Г-сподь Б-г жалостливый и милосердный» (Шмот, 34,6). Это же относится и к видую (исповеди), который читается в конце Слихот, ибо видуй — это основа раскаяния и тшувы.

Наши мудрецы сказали: «Рабби Йоханан сказал: «Если бы эти слова не были сказаны в Писании, их невозможно было бы произнести. Они учат, что Всевышний закутался в талит как кантор в синагоге, и научил Моше порядку молитвы. Всевышний скзал ему: «Всякий раз, когда еврейский народ согрешит, пусть он исполнит этот порядок молитвы, и Я прощу ему грехи»»». Вот перечень тринадцати атрибутов милосердия:

1. «Г-сподь» — Всевышний относится к человеку с милосердием, пока он не согрешил, хотя знает заранее, что на некотором этапе он согрешит.

2. «Г-сподь» — Всевышний относится к человеку с милосердием после того, как он согрешил и раскаялся.

3. «Б-г» — хотя это Имя Всевышнего олицетворяет осуществляемую Им меру суда и справедливости, она является и атрибутом милосердия, ибо в Писании сказано: «Б-г мой! Б-г мой! Зачем Ты оставил меня!» (Теѓиллим, 22,2) — ведь невозможно представить, чтобы таким образом обращались к мере суда.

4. «Милосердный» — Всевышний милосерден к бедным.

5. «Милостивый» — Всевышний милостив к богатым.

6. «Долготерпеливый» — Всевышний сдерживает гнев и не спешит наказывать грешника, чтобы тот имел возможность раскаяться и таким образом избежать наказания.

7. «Одаряющий многочисленными благодеяниями» — Всевышний милосерден и к тем, у кого совсем немного заслуг.

8. «Защищающий истину» — Всевышний щедро вознаграждает тех, кто исполняет Его волю.

9. «Хранящий милость Свою для тысяч поколений» — Всевышний сберегает заслугу одного человека для тысячи и двух тысяч поколений.

10. «Выносящий грехи» — Всевышний терпит и выносит грехи, совершенные людьми сознательно.

11. «И преступления» — Всевышний терпит и преступления, совершаемые людьми, восстающими против Него и Его законов.

12. «И проступки» — Всевышний терпит и проступки, то есть грехи, совершаемые людьми нечаянно, по ошибке.

13. «И не очищающий тех, что кто не должен быть очищен» — Всевышний прощает раскаявшихся, но не прощает тех, кто не раскаялся.

Великий Ары объясняет эти тринадцать атрибутов милосердия на основе тех же слов Торы, но несколько иначе.

Текст тринадцати атрибутов читается только в миньяне, то есть в присутствии десяти взрослых евреев. Тот, кто читает Слихот в одиночестве, должен либо пропустить этот текст, либо прочитать его просто как фрагмент Торы, но не как обращение к Всевышнему с просьбой о милосердии.

Тот, кто исполняет обязанности кантора при чтении Слихот, продожает затем исполнять их в ходе чтения утренней молитвы Шахарит — ибо тому, кто начинает исполнение заповеди, обязательно предоставляют возможность исполнить ее до конца.

Существует обычай поститься в первый день чтения Слихот.
«Тшува» — дар Всевышнего

Среди многочисленных даров, которыми Всевышний одарил Свои творения, одним из самых драгоценных является тшува — способ подняться над нашими ничтожными поступками, бежать от наших прегрешений, спасти наши души от порчи и избежать в итоге Его гнева.

Даже перед тем, кто совершил множество преступлений, многократно восставал против Всевышнего и предавал Его, открыта дорога тшувы. Ведь в Писании сказано: «Вернитесь к Тому, перед которым вы глубоко грешили» (Йешаяѓу, 31,6). Оказывается, что Всевышний принимает тшуву и у того, кто возвращается к Нему из-за постигших его многочисленных бед, как сказано в Торе: «При невзгоде твоей, когда постигнут тебя все эти предсказания, в будущие времена, возвратишься ты к Г-спо-ду, Б-гу твоему, и будешь слушаться голоса Его» (Дварим, 4,30) — тем более у того, кто возвращается к Нему из почтения и любви.

Существует множество ступеней тшувы, и по мере своего продвижения по этим ступеням человек приближается к Всевышнему. Любая степень тшувы приносит человеку прощение, однако он будет полностью прощен — так, как будто грехи, совершенные им, никогда не существовали — только если совершенно очистит свое сердце и подготовит свой дух к полной и совершенной тшуве. Так грязная одежда не может стать совершенно чистой если постирать один ее край — но только после полной и длительной стирки. Точно так же человек может быть «отмыт» от греха лишь в той степени, в какой «отмыто» от него его сердце.

Основы «тшувы»

Тшува имеет три основы: оставление греха, раскаяние в нем и исповедь о нем.

Что такое «оставление греха»? Оставить грех значит: прекратить совершать его, устранить его из своих мыслей и принять твердое решение не совершать его в будущем.

Что значит раскаяться? Это значит: понять всем сердцем, что нарушение заповедей Всевышнего и оставление Его пути горько и отвратительно, глубоко осознать, что за каждым грехом последует наказание, и проникнуться истинным раскаянием за свои дурные поступки.

Что такое исповедь? Необходимо исповедаться вслух, говоря: «Я согрешил, поступив так-то и так-то. Теперь я горько сожалею и стыжусь своего поступка и никогда более не повторю его».

Тшува может искупить только проступки, совершенные человеком в нарушение повелений Всевышнего. Однако если человек согрешил против другого человека, например, обокрал его, нанес ему телесное повреждение или оскорбил его, он не будет прощен до тех пор, пока не возместит пострадавшему нанесенный ему ущерб. Однако даже если он возместит пострадавшему нанесенный материальный ущерб, этого недостаточно — он должен, кроме того, искать примирения с ним и просить у него прощения.

С другой стороны, пострадавший не должен проявлять жестокое упрямство и отказываться от примирения. Он должен легко и быстро примиряться и, напротив, лишь в крайних ситуациях гневаться. Если человек, провинившийся перед ним, просит у него прощения, он должен простить его охотно и от всего сердца — даже если этот человек причинил ему много неприятностей. Он не должен мстить и проявлять злопамятность.

Канун Рош ѓашана

В канун Рош ѓашана встают до наступления утра для чтения Слихот и покаянных молитв, стараясь завершить тшуву, ибо это последний находящийся в нашем распоряжении день перед Днем Суда, когда все создания проходят перед Творцом как скот перед хозяином. В этот день мы более, чем когда-либо, остерегаемся обидеть другого человека или иначе согрешить перед ним, и стараемся, чтобы ничто не отвлекало нас от процесса тшувы.

Вдумаемся: ведь человек, который должен предстать перед судом земного, смертного царя, непременно испытывает смятение и страх, и ему не придет в голову заниматься посторонними делами — он всецело поглощен подготовкой к суду и думает о том, как ему снискать царскую милость и умолить царя о прощении. Насколько же серьезнее должно быть его поведение, когда он предстает перед Царем царей. Всевышним, которому известны все тайны сердца.

Грешник, который запоздает с раскаянием, сделает положенное ему изо дня в день наказание гораздо более тяжелым, ибо он знает, что разгневал Царя, равно как и то, что существует путь к спасению — путь тшувы. Несмотря на это, он упорствует в своем непокорстве, и хотя в любой момент может встать на правильный путь, продолжает грешить, ибо не боится Его гнева и наказания.

Наши мудрецы учили: «Рассказывают притчу о банде разбойников, которых царь посадил в тюрьму. Они вырыли подземный ход и выбрались на свободу, но один из них предпочел остаться в тюрьме. Когда пришел тюремщик и увидел подземный ход, почти пустую камеру и единственного оставшегося в ней заключенного, он избил его палкой, говоря при этом: «Жалкий человек! В твоем распоряжении был подземный ход — почему же ты не поспешил им воспользоваться и не вернул себе свободу?» Это же можно сказать и о тшуве — «подземном ходе», находящемся в распоряжении грешника. Если он не хочет воспользоваться им, то навлекает на себя еще больший гнев».

Существует обычай поститься в канун Рош ѓашана до полудня. В Мидраше говорится: «За этот пост человеку прощается треть его грехов». Мы писали об этом в 1-ом томе нашей книги.

В утренней молитве в канун Рош ѓашана Таханун не читается, однако мы читаем его вместе со Слихот в этот день — даже если Слихот читаются после наступления утра (то есть в час, когда уже можно читать утреннюю молитву).

Обрести спасение за один час

Рабби (рабби Йеѓуда Ганаси) плакал: «Некоторые люди обретают спасение за один только час». О ком он говорил? О рабби Элазаре бен Дурдия. Элазар бен Дурдия был великим грешником на протяжении многих лет. Однажды женщина, с которой он грешил, сказала ему непосредственно в момент совершения греха: «Элазар бен Дурдия, твое раскаяние не будет принято!» Он пришел в место, расположенное между гор и холмов, и сказал им: «Горы и холмы, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: «Ибо горы сдвинутся и холмы зашатаются» (Йешаяѓу, 54,10)». Он сказал: «Неба и земля, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: «Небеса, как дым, рассеются, и земля, как одежда, истлеет» (Йешаяѓу, 51,6)». Он сказал: «Солнце и земля, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: «Посрамлена будет луна и пристыжено будет солнце» (Йешаяѓу, 24,23)». Он сказал: «Звезды и созвездия, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: «Истлеет все воинство небесное» (Йешаяѓу, 34,4)». Тогда он сказал: «Выходит, мое спасение исключительно в моих руках». Он склонил голову так низко, что она оказалась ниже колен, и рыдал в муках, пока душа не покинула его тело. Тогда голос с Небес произнес: «Рабби Элазар бен Дурдия удостоился вечной жизни».

Рабби Йеѓуда Ганаси сказал: «Мало того, что на Небесах принимают раскаяшихся — там их называют «рабби»».

Почему рабби Йеѓуда Ганаси так горько плакал? Потому, что убедился, что любой человек может обрести за один час то, что праведники обретают за многие годы. Стало быть, на Небесах вознаграждают праведников не так, как вознаграждали бы, если бы они всеми силами своими возвеличивали Имя Всевышнего в течение всей жизни!

Естественно спросить: почему на Небесах Элазар бен Дурдия был назван «рабби»? Потому, что на его примере мы узнали, сколь велико может быть значение одного-единственного часа. За это он и удостоился такого титулования.

Другие рассказы о «тшуве»

Когда враги хотели подняться на Храмовую гору, они решили: пусть прежде поднимется туда еврей. Они сказали Йосефу из Сихи: «Поднимись туда и то, что ты оттуда вынесешь, будет твоим». Он вошел в Храм и вынес оттуда золотую Менору (семисвечник). Враги отобрали ее и сказали: «Этот предмет не может принадлежать простому смертному. Поднимись туда еще раз — то, что ты вынесешь оттуда теперь, будет твоим». Он отказался. Враги предложили ему освобождение от налогов на три года — но он все равно отказался и сказал: «Мало того, что я разгневал Всевышнего один раз — неужели я разгневаю Его вторично?» Тогда враги распилили его на части, как пилят доски. Во время казни он кричал: «Горе мне, ибо я разгневал Создателя!»

Якум Иш Црурот был племянником праведника Йоси бен Йоэзера, жителя Цериды. Однажды в субботу Якум ехал на коне, а перед ним несли бревно, чтобы повесить на нем Йоси бен Йоэзера. Якум сказал Йоси бен Йоэзеру: «Взгляни на коня, на которого посадил меня мой бог, и посмотри, в какое положение поставил тебя твой Б-г». Йоси ответил ему: «Если такова судьба тех, кто оскорбляет Всевышнего, то какая же великая награда ждет тех, кто служит Ему!» Якум сказал ему: «Разве кто-либо служил Ему вернее, чем ты?» Йоси ответил: «Но если тех, кто верно служит Ему, постигает такая судьба — то какое же наказание ждет тех, кто Его оскорбляет!»

Слова Йоси бен Йоэзера запали в сердце Якума и жгли его, как яд. Он решил наказать себя сразу всеми четырьмя видами смертной казни, к которым может приговорить человека суд: забрасыванию камнями, сожжению, удару меча и удушению. Как он это сделал? Он установил на земле бревно с петлей, окружил его деревянным забором, рядом с бревном зажег костер, а у его основания установил обнаженный меч лезвием вверх. Он затянул петлю у себя на шее, веревка оборвалась и он упал на землю, меч пронзил его тело, он упал в костер, забор, окружавший это место, опрокинулся прямо в огонь, в котором Якум и сгорел. Йоси бен Йоэзер увидел, что душа Якума поднимается к небу и сказал: «Он совсем ненамного опередил меня на пути на Небеса».

Раскаяние праведников

О раве Саадии Гаоне рассказывают, что однажды один из его учеников неожиданно пришел к нему ночью и увидел, что рабби катается по снегу. Ученик изумился и испугался. Он спросил: «Рабби, неужели ты, дабы совершить тшуву, должен подвергать себя таким мучениям?»

Рав Саадия ответил: «Я знаю, что не совершил никакого тяжкого греха, требующего искупления такими мучениями. Однако этому способу искупления я научился от одного простого еврея, у которого остановился однажды. Он не знал, что я — знаток Торы, и принял меня так, как принимают самого обычного гостя-еврея.

Через некоторое время в городе узнали, что я приехал, и жители его собрались, чтобы приветствовать меня и служить мне.

Увидев это, хозяин дома начал относиться ко мне с величайшим почтением, оказывал всяческие услуги — словом, делал для меня все, что только мог, и даже более того.

Когда я собрался оставить его дом, он припал к моим ногам и, плача, взмолился: «Да простит мне господин мой за пренебрежение к его достоинству!» Я спросил его, удивившись: «Разве ты не сделал для меня все, что только мог? Что еще мог ты сделать — и не сделал?» Он ответил: «Я прошу прощения за свое поведение в первые часы пребывания моего господина в доме, когда я еще не знал, сколь великий раввин почтил мой дом своим присутствием, и не мог оказать ему должное почтение».

Так вот, если с таким трепетом мы относимся к достоинству обычного смертного, если в таком случае мы припадаем к его ногам и умоляем его простить недостаток оказанного по неведению почтения — насколько же трепетнее должны мы относиться к величию Всевышнего, которое я с каждым днем осознаю как все более и более неизмеримое. Мое служение Ему становится с каждым днем все более глубоким, и почитание Его, любовь к Нему — все безмернее и безмернее. Не должен ли я молить Его о прощении, плакать и истязать свое тело, чтобы Он простил мне слишком малое служение, недостаток почтения и любви в прошлые дни?»

Еще один конец года

В Торе сказано: «Всякую скотину из крупного и мелкого скота, все, что проходит под посохом десятым, следует посвящать Г-споду» (Ваикра, 27,32). Эта заповедь, исполнявшаяся во времена, когда существовал Храм, обязывала отделять десятую долю от всех животных «чистых» (то есть пригодных для жертвоприношения) видов, которые родились во владении данного человека в течение года. Эта десятина (маасер) называлась «десятиной животных». На нее распространялась такая же святость, что и на другие жертвоприношения. Входившие в нее животные зарезались во дворе Храма, их кровью окроплялся жертвенник, их жир воскурялся на жертвеннике, а мясо съедалось хозяевами животных в Иерусалиме в состоянии ритуальной чистоты, так же как и мясо других «обычных» жертвоприношений (за исключением жертвоприношений особой святости, в отношении которых соблюдались большие строгости).

Точно так же как запрещается отделять в качестве десятины за один год плоды, выросшие в другой год, так не разрешается отделять в качестве десятины за один год животных, родившихся в другом. 1-е Тишрей — это начало года в том, что касается отделения «десятины животных». Поэтому мы не соединяем животных, родившихся 29-го Элула, с теми, которые родились 1-го Тишрей, чтобы отделить от всех них вместе десятину.

Аналогично, мы не отделяем десятину от овощей, собранных до Рош ѓашана, вместе с овощами, собранными после Рош ѓашана. Точно так же и овощи, собранные в седьмой год, год шмиты, обладают святостью плодов седьмого года, даже если выросли еще в шестом году. А плоды, собранные в восьмом году, уже не обладают этой святостью, даже если выросли еще в седьмом году.

Расторжение обетов в канун Рош ѓашана

В канун Рош ѓашана принято расторгать данные в течение года обеты, чтобы предстать перед судом Всевышнего очищенными от тяжкого греха: неисполненных обетов (в том числе просто забытых и потому оставшихся неисполненными). Эта церемония совершается после завершения утренней молитвы.

Поскольку данные нами обеты могут быть расторгнуты только знатоком Торы, необходимо отправиться к нему и рассказать, какие обеты были взяты нами на себя, и объяснить, что если бы мы знали, что не сможем их выполнить (или существует иная причина, по которой мы раскаиваемся в их принятии) — то не стали бы брать их на себя. Тогда знаток Торы говорит нам трижды: «Отпускается тебе». Суть этого отпущения в том, что данные обеты признаются данными по ошибке.

Просьбу о расторжении обета необходимо произнести перед тремя людьми (или более того). Ибо хотя раввин — знаток Торы в принципе имеет право расторгать обеты единолично, то этим же правом обладают и три простых еврея. А в наше время мы полагаем, что ни один человек не располагает правом расторгать обеты единолично.

На практике в канун Рош ѓашана поступают так: каждый человек выбирает для себя трех других и говорит им, что он раскаивается во всех обетах, принятых им в течение года. Они отвечают ему: «Отпускается тебе». Существует формула этой церемонии, приводимая в молитвенниках. В этой формуле подробно изложены все проблемы, связанные с обетами, и способ их расторжения. Согласно обычаю, принятому в сефардских общинах, расторжение обетов производится дважды в год: за сорок дней до Рош ѓашана, т.е. 19-го Ава, и за сорок дней до Йом Кипура — то есть в новомесячье Элула.

На этом мы завершаем изложение событий еврейского года.