Элиягу Ки-Тов КНИГА НАШЕГО НАСЛЕДИЯ

Глава двадцать первая

СЕДЬМОЙ ДЕНЬ ПЕСАХА И КОНЕЦ МЕСЯЦА НИСАН

Седьмой день Песаха

Седьмой день Песаха — не отдельный праздник, как Шмини Ацерет или Шавуот. Этот йом тов — последний день праздника Песах. Поэтому, делая Кидуш в это день, мы не произносим Ше-гехеяну.

В седьмой день Песаха Всевышний совершил для наших отцов великие чудеса при переходе через Красное море. Тора заповедала нам об этом дне следующее: «В седьмой день — священное собрание, никакой работы не делайте» (Ваикра, 23,8).

Почти всегда, когда Тора говорит о заповедях первого праздничного дня Песаха, она упоминает и об Исходе из Египта. Однако заповедывая освящать и праздновать седьмой день Песаха, Тора ни разу не упоминает о чуде, совершенном в этот день — чуде перехода через море. А когда Тора рассказывает об этом чуде (в главе Шлах), она даже не упоминает, в какой день оно произошло, и какой праздник будет в этот день установлен.

Мы уже говорили о том, что Всевышний дал Израилю праздники не в память о поражении, понесенном его врагами, а в память о спасении, посланном самому Израилю. Всевышний никогда не радуется гибели злодеев, и Израиль не справляет в память об этом праздники. Поэтому заповедь о праздничном седьмом дне Песаха была дана евреям еще до того, как их враги, египтяне, погибли в этот день в морских волнах. Поэтому-то и скрывает Тора связь между святостью этого дня и переходом через Красное море. Основой радости, охватывающей Израиль в последний день Песаха, является песня, которую Моше и весь еврейский народ пели в этот день, вдохновленные Всевышним. Они удостоились того, что эта песня была помещена в Тору на вечные времена, и Всевышний и Его свита внимали ей.

То, что переход через Красное море произошел в седьмой день Песаха, не могло быть записано в Торе по указанной выше причине. Однако еврейская традиция всегда помнила об этом. А после того, как было разрешено записывать Устное учение, об этом стало возможно прочесть в книгах.

Что произошло за семь дней Песаха

Вот как развивались (согласно Мехилте, глава Бешалах) события между первым и седьмым днями Песаха.

В ходе переговоров с фараоном Моше требовал лишь того, чтобы он разрешил Израилю уйти в пустыню на расстояние трех дней пути и принести там жертвы Всевышнему. Моше хотел, чтобы Израиль был освобожден Всевышним, а не стал рабом, отпущенным на свободу хозяином-фараоном. Когда, наконец, евреи покинули Египет, фараон прекрасно знал, что они не вернутся обратно, и что Всевышний, совершивший в Египте столько чудес, снабдит свой народ в пустыне всем необходимым. Это не мешало ему думать: «Поскольку евреи не просили отпустить их более, чем в трехдневное путешествие, я как бы держу в руках их обязательство вернуться». Поэтому он послал вместе с евреями икторин — скороходов, которые присоединились к их лагерю и сообщали фараону обо всем, что там происходило. Евреи их не задерживали.

Утром 15-го Нисана весь еврейский народ вышел из Раамсеса, и в тот же день он пришел в Суккот, где Всевышний окутал его Облаками Славы. Все это произошло в четверг.

На следующий день, в пятницу 16-го Нисана, евреи вышли из Суккота и остановились в Эйтаме, что на краю пустыни.

17-го Нисана, в субботу, евреи оставались на месте — в своем лагере.

18-го Нисана, в воскресенье, евреи начали подготовку к новому путешествию. Скороходы-посланники сказали им: «Закончились дни вашего отпуска, теперь вы должны вернуться в Египет, как обещали, говоря: «Мы отправимся в трехдневное путешествие»». Евреи ответили: «Разве мы ушли с разрешения фараона, а не как свободные люди, по собственной воле». Скороходы сказали: «Хотите вы этого или нет, вам придется исполнить волю фараона». Евреи напали на скороходов и убили многих из них. Оставшиеся в живых вернулись к фараону и рассказали ему обо всем.

После того, как скороходы ушли, в середине дня 18-го Нисана (воскресенья), Моше сказал народу: «Повернем обратно и двинемся в направлении Египта, чтобы фараон не подумал, что мы спасаемся бегством. Пусть он настигнет нас неподалеку от своей страны. Если у него достанет решимости задержать нас — пусть попробует». Моше затрубил в шофар, и весь народ направился в Пи-Гахирот, находящийся в полутора дня пути от Египта.

Когда Моше затрубил в шофар, маловеры среди евреев начали рвать на себе волосы и одежду, ибо думали, что Моше намеревается вернуть их в Египет. Но Моше сказал им: «Сам Всевышний объявил мне, что отныне вы — свободные люди. Мы возвращаемся только для того, чтобы сбить фараона с толку и побудить его выйти против нас».

Скороходы провели в дороге полтора дня. К исходу 19-го Нисана (это был понедельник) они пришли к фараону и сообщили ему, что евреи бежали и не собираются возвращаться.

20-го Нисана, во вторник, фараон собрал всю свою армию, колесницы и множество народу для того, чтобы преследовать Израиль. Египтяне настигли евреев в лагере, расположенном у моря в Пи-Гахирот, в конце того же дня.

Вечером седьмого дня Песаха, 21-го Нисана (в среду) евреи вошли в море. К утру они вышли на сушу и стали свидетелями страшной кары, обрушенной Всевышним на египтян. Тогда и запели Моше и весь народ Израиля свою песню.

В этот самый день

В этот самый день, 21-го Нисана, только на 81 год раньше, маленький Моше был брошен в реку по приказу фараона. Вот что говорил об этом рабби Ханина бар Папа: «Это случилось 21-го Нисана. (Увидев, что произошло,) ангелы обратились к Всевышнему: «Властелин мира! Тот, кому суждено в этот самый день пропеть песню на море, должен погибнуть именно сегодня?»»(Талмуд, Трактат Сота, 126)

В тот же день на год раньше Моше отправился по повелению Всевышнего из Мидьяна в Египет для того, чтобы освободить еврейский народ. 15-го Нисана Всевышний заговорил с Моше из горящего куста и в течение семи дней убеждал его взять на себя эту нелегкую миссию. Эти семь дней были семью днями Песаха.
Бдение в ночь седьмого дня Песаха

Среди благочестивых евреев существует обычай бодрствовать всю ночь (или большую часть ночи) седьмого дня праздника Песах. Все это время изучают Тору, переходя от Хумаша к Книгам пророков, от них — к Писаниям, изучают Письменное и Устное учение и завершают ночь чтением рассказа книги Зоѓар о переходе через Красное море. Это ночное бдение называют Тикуном (поправка, исправление), поскольку освобождение еврейского народа еще не было завершено в эту ночь. Поэтому то, что евреи смогли пропеть свою песню, записанную в Торе, было великим чудом, которое стало возможным лишь потому, что беззаветная вера во Всевышнего и Моше, раба Его, как бы возместила (тикна) им все недостающее. Именно эта вера и сделала их достойными вскоре получить Тору. Эта ночь и во все последующие годы предназначена для духовного усовершенствования (тикуна), для укрепления веры во Всевышнего и Его Тору. Всевышний помогает каждому, кто ищет очищения в эту ночь, больше, чем в любое другое время. Все, что относится к программе тикуна в эту ночь, приводится в Сидуре.
Переход Красного моря Возвращение

Наши мудрецы учат, что поначалу Моше не рассказал евреям, что они поворачивают назад, по направлению в Египту, чтобы сбить с толку фараона. Только после того, как маловеры начали рвать на себе волосы и одежду в страхе, что им предстоит возвращение в Египет, Моше объяснил им, зачем они возвращаются, и поклялся, что отныне и навсегда все они — свободные люди.

Это значит, что все остальные евреи были полны веры во Всевышнего. Услышав приказ повернуть обратно, они пришли к неизбежному выводу о скором возвращении в Египет — и приняли его с любовью. Но почему Всевышний решил подвергнуть их этому испытанию?

Дело в том, что первый Исход из Египта был целиком и полностью исполнением обещаний, данных Всевышним отцам еврейского народа. У самих евреев еще не было собственных заслуг. Всевышний хотел, чтобы Израиль заслужил свое освобождение. Поэтому после тредневного пребывания под сенью Шхины и Облаков Славы, после того, как Израиль укрепился в вере, он получил приказ о возвращении. Подчинившись этому приказу, Израиль доказал, что по слову Всевышнего и из любви к Нему он готов вернуться в египетское рабство. Но тот, кто становится рабом из любви к Всевышнему, уже заслужил освобождение. Поэтому те из евреев, кто был полон веры во Всевышнего, приняли и это приказание с любовью. Они последовали примеру Авраама, о котором Тора свидетельствует, что он был полон веры, — и потому удостоились того, что Всевышний исполнил ради них обещание, данное Аврааму. Таким образом, место имели два Исхода из Египта. Первый — в исполнение обещания, данного Всевышним Аврааму, второй — в награду за заслуги Израиля.

«И узнают египтяне, что Я — Г-сподь»

Один еврейский мудрец спросил однажды в шутку: «За какие заслуги удостоились египтяне трех славных вещей в день своей гибели? Ведь они погибли в воде, которая дарует очищение, свидетелями их гибели были шестьсот тысяч евреев, а из бывшего у них золота и серебра был построен Мишкан Всевышнего! За то,

что в последнюю минуту они «узнали, что Я — Г-сподь», как говорит Тора». И действительно, перед смертью египтяне осознали мощь Всевышнего и поняли, что именно Он — Властелин мира.

Чем, в таком случае, отличаются евреи от египтян (которые тоже, в конце концов, признали власть Всевышнего)? Тем, что египтяне признали Его власть лишь после того, как на них обрушились бесчисленные казни, и только когда они уже испускали дух. Поэтому Тора и свидетельствует об этом признании в третьем лице («и узнают»), — ибо самих египтян уже не было в живых. А о евреях Тора говорит иначе: «И узнаете, что Я — Г-сподь» — как о живых свидетелях. Ибо Израиль признает Всевышнего не в смертный час, а при жизни. Более того, сами они — живое свидетельство Его власти.

«Сильный восточный ветер»

В Торе сказано: «И отводил Г-сподь море сильным восточным ветром всю ночь» (Шмот, 14,21). Для чего Всевышний воспользовался восточным ветром? Разве не мог Он рассечь море надвое одним словом? Разумеется, мог. Однако Израиль еще должен был осознать, что весь сотворенный Всевышним мир — пустыня, море, ветер, облака, огонь и люди — подчиняется воле Творца, что Вселенная — это только выражение Его воли. Только тот, кто полностью проникнется этим сознанием, кто научится воспринимать «естественный» ход событий в природе как проявление воли Всевышнего, может правильно воспринять отклонение от этого хода событий — то есть чудо.

Сходный вопрос задавали интерпретаторы известной истории с рабби Ханиной бен Доса, описанной в Талмуде (в Трактате Таанит, 25). Рабби Ханина бен Доса обратился к Всевышнему с такой просьбой: «Тот, кто повелел маслу гореть, пусть прикажет гореть уксусу». Естественно спросить: если ему нужно было, чтобы уксус загорелся, для чего он упомянул масло? Не проще ли было обратиться к Всевышнему с молитвой сделать уксус горючим? Слова рабби Ханины бен Доса учат нас, что чудо и «естественный» ход событий сущностно ничем друг от друга не отличаются: и то и другое — проявление воли Всевышнего. Тот, кто дал маслу способность гореть, может дать эту способность уксусу — достаточно одного Его слова (При цадик).

И увидел Израиль…

Встречи Израиля со Шхиной в Египте и на берегу Красного моря были как бы встречей жениха и невесты перед обручением. Само обручение произошло в Шавуот (рабби Буним).

«Море увидело и побежало»

В Писании сказано: «И Он провел их безднами (по дну моря), как по пустыне» (Теѓиллим, 106,9). Море и пустыня сходны тем, что они необитаемы. Всевышний провел нас по морю и по пустыне, чтобы показать, что Израиль может поселиться в любом месте. Ибо праведники поддерживают самое существование мира и могут превратить пустыню и море в оживленные поселения. Злое начало и мертвое пространство стремятся убежать от Израиля, как сказано в Писании: «Море увидело и побежало» (Теѓиллим, 114,3).
Великая сила песни

В Торе сказано: «Тогда запел Моше» (Шмот, 15,1). Что значит «тогда»? Тора объясняет нам, что Моше и весь Израиль испытывали страстное желание прославлять Всевышнего. Ведь самое существо еврейского народа, его призвание — в воспевании Творца. Однако в течение долгих лет изгнания и рабства они не могли спеть эту песню — песню, ради которой были сотворены, не могли реализовать свой естественный потенциал. Как рассказывает священная книга Зоѓар, до тех пор, пока Всевышний не совершил ради Израиля великих чудес, пока Израиль не увидел своих поработителей мертвыми, пока избавление не было завершено, он не мог запеть эту песнь. Но когда все это произошло — тогда он запел. Вернее, песня сама сорвалась с его уст (Сфат эмет).

Зоѓар о Шират ѓа-ям

Рабби Шимон сказал: «Когда евреи стояли на берегу моря и пели песню (Шират ѓа-ям), перед ними предстал сам Всевышний в сопровождении своей свиты, — чтобы Израиль увидел своего Царя, совершившего ради них величайшие чудеса. Любой из находившихся там евреев увидел в этот час больше, чем величайшие пророки всех времен. Сама песнь свидетельствует, что весь еврейский народ удостоился знакомства с высшей мудростью, осознал все, что видел, и смог облечь это в слова. Как иначе могло получиться, что все евреи пропели одну и ту же песнь, слово в слово? Всем им приходили на ум одни и те же слова. В этот час все евреи были равны мудростью и верой, все они удостоились одного и того же откровения. Поэтому песня как бы вырвалась из одного сердца, из одних уст, — хотя каждый пел ее по собственному почину. Даже не родившиеся еще младенцы в утробе матери пели ее вместе с остальными и видели то, чего не удостоился увидеть пророк Йехезкель. Поневоле приходится признать, что все евреи увидели в этот час одно и то же».

Закончив песню, евреи почувствовали небывалое воодушевление, их души были переполнены происшедшим, они хотели только одного — чтобы встреча с Всевышним и пророческое видение не прекращались. Поэтому они не хотели двигаться дальше. В этот час Моше сказал Всевышнему: «Твои сыновья настолько переполнены счастьем видеть Тебя, что не хотят отправляться в путь». Тогда Всевышний скрыл свое величие и в дальнейшем присутствовал в еврейском лагере, оставаясь невидимым. Моше несколько раз приказывал евреям отправляться в путь, но они не хотели его слушать — настолько переполняло их видение. Они оставались на месте до тех пор, пока сияние Славы Всевышнего само не повело их в пустыню. Только тогда Моше смог повести их дальше, как сказано в Торе: «И повел Моше Израиль от Красного моря, и они вышли в пустыню Шур» (Шмот,

15,22). Почему эта пустыня названа «Шур»? Потому что евреи во время этого перехода мечтали только о том, чтобы продолжалось видение, и они могли по-прежнему созерцать сияние Славы Всевышнего. Поэтому эта пустыня и была названа мидбар Шур — «пустыня видения».

Мидраши

В Торе сказано: «И было (Вайеги), когда фараон отпустил народ» (Шмот, 13,17). Слово Вайеги может быть интерпретировано как Вай, Ги или иное сходное восклицание, являющееся выражением печали. Кто же воскликнул Вай! Фараон. Рабби Шимон бар Йохай учил: «Фараон напоминал человека, получившего в наследство бесценный предмет, закопанный в землю, и по лености продавшего его за ничтожную цену. Покупатель немедленно выкопал клад и стал очень богатым человеком. Он построил себе дворец и приобрел множество слуг. Увидев все это, продавец начал вздыхать и стонать: «Вай, что я потерял!» Так, когда евреи были порабощены в Египте, египтяне их презирали и не хотели иметь с ними дело. Но когда они увидели великолепный лагерь Израиля на берегу моря и Облака Славы над ним, они застонали: «Вай, кого мы отпустили из своей страны!»» .

Кто сказал Вайї Моше. Его можно сравнить с человеком, посланным сопровождать принцессу во дворец, где должна состояться ее свадьба. Когда он узнал, что судьба сулит его миссии неудачу — он заберет принцессу из отцовского дома, но не войдет с ней в дом жениха, — он заплакал. Его спросили: «Отчего ты плачешь?» Он ответил: «Оттого, что я приложил столько усилий, чтобы устроить этот брак и забрать принцессу из отцовского дома — и не буду присутствовать на ее свадьбе». Именно так и ответил Моше: «Я плачу оттого, что приложил столько усилий, чтобы вывести Израиль из Египта — и не войду с ним в Эрец Исраэль».

В Торе сказано: «Б-г не повел их (евреев) через землю плиштим» (Шмот, 13,17). Почему? Потому, что колено Эфраима уже совершило страшную ошибку и вышло из Египта до того, как наступил назначенный срок. При этой неудачной попытке освобождения погибли 300 тысяч человек! Почему это произошло? Потому, что они ошибочно решили, что срок рабства следует отсчитывать от союза (брит бейн ѓа-бетарим), заключенного Всевышним с Авраамом — и ошиблись на тридцать лет. Эта история упомянута в Писании: «Сыновья Эфраима, вооруженные, стреляющие из лука, повернувшие (вспять) в день битвы» (Теѓиллим, 78,9). Плиштим (филистимляне), жители Гата, убили их, как сказано в Книге Хроник: «И сыновья Эфраима: Шутелах и Беред… и убили их жители Гата» (Диврей ѓа-ямим I, 7,21). Кости евреев из колена Эфраима были разбросаны на пути через землю плиштим. Всевышний сказал: «Если увидит Израиль кости сыновей Эфраима, то решит вернуться в Египет».

С чем можно сравнить это решение Всевышнего? С поведением царя, взявшего себе жену в чужой стране и возвращавшегося вместе с ней домой. Случилось так, что жена царя умерла по дороге. Он похоронил ее, вернулся в дом ее родителей и взял в жены ее сестру. Когда он отправился домой с новой женой, то решил сделать крюк, чтобы не проезжать вместе с женой могилу ее сестры, — опасаясь, что, увидев могилу, та раздумает ехать с ним и повернет обратно.

У Всевышнего была и другая причина не вести евреев в Эрец Исраэль коротким путем. Дело в том, что, когда кнаанейцы услышали, что евреи приближаются к Эрец Исраэль, они начали сжигать поля, срубать деревья, разрушать строения и закапывать колодцы. Всевышний сказал: «Я обещал Аврааму дать его потомкам богатую страну, а не выжженную землю, как сказано в Торе: «И дома, полные богатств». Поэтому Я буду водить их по пустыне сорок лет, пока кнаанейцы не восстановят все, что разрушили».

В Торе сказано: «И обратилось сердце фараона и рабов его на народ, и они сказали: «Что это мы сделали, что отпустили Израиль от служения нам?»» (Шмот, 14,5). Из этих слов следует, что с уходом евреев из Египта египетская держава была разрушена. Еще один вывод: египтяне начали опасаться за свою власть над провинциями. Они сказали: «Теперь другие народы закричат во весь голос: «Евреям, которые были в вашей власти, вы позволили уйти. По какому праву, в таком случае, вы посылаете сборщиков налогов в Арам Нагараим и Арам Цова, на каком основании вы требуете прислать вам рабов?»» Следует отметить, что все народы, властвовавшие над Израилем, становились благодаря этому господами всего мира.

В Торе сказано: «И обратилось сердце фараона и рабов его». Еще недавно рабы фараона говорили ему: «Доколе будет этот (народ) для нас помехой» (Шмот, 10,7), а теперь они недоумевают: «Что это мы сделали, что отпустили Израиль?» Они сказали: «Мы не готовы терпеть все беды сразу. Полбеды, если бы мы пережили посланные нам казни, но не отпустили евреев. Победы, если бы мы отпустили их, избежав казней и не отдав им свое имущество. Но мы перенесли казни, отпустили евреев и отдали им свое имущество!» На что это похоже? На историю с рабом, посланным за рыбой на базар и принесшим оттуда гнилую рыбу. Хозяин сказал ему: «Выбирай себе наказание: либо съешь рыбу, либо получишь сто ударов, либо заплатишь сто динаров». Раб ответил: «Съем рыбу». Однако, съев половину, он передумал и сказал: «Предпочитаю сто ударов». Вытерпев шестьдесят ударов он снова передумал и сказал: «Я заплачу сто динаров!» Такова была судьба египтян: они пережили все казни, отпустили Израиль и потеряли свое имущество.

В Торе сказано: «А сыны Израиля уходили с достоинством» (Шмот, 14,8). Тора рассказывает, что египтяне, преследовавшие Израиль, ругали и проклинали его, в то время, как на устах у евреев были только слова, прославляющие Всевышнего, который сражался за них.

Рабби Элиэзер бен Порат говорил: «Выйдя из Египта, евреи поднимали глаза к небу. Когда египтяне во главе с фараоном отправились в погоню за Израилем, евреи посмотрели на небо и увидели, что ангел-хранитель Египта реет над ними. Это их и испугало. А когда Всевышний утопил египтян в море, первым утонул их ангел-хранитель. Недаром в Торе сказано: «И увидел Израиль Египет мертвым на берегу моря» (Шмот, 14,31). Египет — мертвым, а не египтян — мертвыми».

Вот что рассказывали от имени рабби Ишмаэля: «На кого походил Израиль во время Исхода из Египта? На голубя, спасающегося от ястреба и забившегося в расщелину скалы, где находилось гнездо змей. Если он влетит в расщелину, его укусит змея, если повернет обратно — его схватит ястреб. Что сделал голубь? Начал бить крыльями и кричать, чтобы услышал хозяин голубятни и спас его. Именно в таком положении находился Израиль на берегу моря. Войти в море он не мог, ибо оно еще не расступилось, вернуться он не мог, ибо фараон и его армия уже подходили. Что же сделал Израиль? «И весьма устрашились, и возопили сыны Израиля к Г-споду» (Шмот, 14,10)».

Когда войска фараона стали приближаться, в сердца многих евреев закрались недобрые сомнения относительно мудрости Моше. «И сказал Моше народу: «Не бойтесь, стойте и увидите спасение Г-сподне»» (Шмот, 14,13). Моше в мудрости своей подбадривал тысячи и десятки тысяч евреев.

Моше говорил: «Стойте и увидите спасение Г-сподне». Они спрашивали его: «Когда?» Он отвечал: «Завтра». Они обратились к нему: «Моше, нет у нас сил терпеть долее». Тогда Моше обратился с молитвой к Всевышнему, и Он показал ему в небе колонны ангелов, готовых прийти на помощь Израилю.

В Торе сказано: «Что ты вопиешь ко мне?» (Шмот, 14,15). Авраам, Ицхак и Яаков предстали перед Всевышним, когда Он открылся Израилю на берегу моря, как сказано в Писании: «Пред отцами сотворил Он чудо в земле египетской, в поле Цоана» (Теѓиллим, 78,12). Родоначальники двенадцати колен также стояли позади колесницы Всевышнего. Всевышний сказал Моше: «Мои слуги и доверенные лица встали из могил и просят Меня за своих детей, находящихся в беде, в то самое время, когда Ты обращаешься ко мне с молитвой. Для чего же ты кричишь?»

В Торе сказано: «И двинулся ангел Б-жий, шедший перед станом Израиля, и пошел позади них, двинулся и столб облачный от лица их и стал позади них. И вошел он между станом египетским и станом Израиля, и было облако и мрак, и осветил ночь» (Шмот, 14,19). Рабби Хама бар Ханина так интерпретировал эти слова от имени своего отца: «То, что происходило на берегу моря, можно сравнить с историей пастуха, который переводит свое стадо через реку в то время, как вокруг бродит угрожающий стаду волк. Что делает опытный пастух? Выбирает крупного и сильного барана и отдает волку, чтобы тот отбивался от волка, пока он не переправит остальное стадо, — а затем возвращается за бараном. Так после того, как евреи вышли из Египта, злой ангел Самаэль предстал перед Всевышним и начал обвинять их. Он сказал Всевышнему: «Властелин мира, вплоть до сего дня они были идолопоклонниками, — и Ты рассекаешь перед ними море?» Как поступил Всевышний? Он отдал Самаэлю праведного Ийова, который был ранее одним из советников фараона, и сказал ему: «Делай с ним, что хочешь». Пока Самаэль боролся с Ийовом, Израиль переходил через море, а затем Всевышний вступился за Ийова и отнял его у Самаэля. В этот час Всевышний сказал Моше: «Моше, Я отдал Ийова сатане — что же теперь остается делать тебе? Скажи Израилю, чтобы он двинулся вперед»».

Моше обратился к Всевышнему с такими словами: «Позади враги, впереди море — куда нам идти?» Тогда Всевышний послал могучего ангела Михаэля, и тот встал стеной огня между евреями и египтянами. Те пытались приблизиться к еврейскому лагерю, но не могли пройти через огонь. На Небесах видели, что египтяне попали в беду, и не пели благодарственную песнь Всевышнему. Тогда Моше вновь обратился к Всевышнему: «Властелин мира, что мне теперь делать?» Всевышний ответил: «Возьми в руки жезл, который Я тебе дал, подойди к морю как Мой посланник и скажи ему: «Я послан Творцом мира — пропусти Его сыновей»». Моше немедленно исполнил приказание. Море ответило ему: «Я не выполню твое приказание, ибо ты рожден женщиной. Я сотворено на три дня раньше, чем человек — в третий день Творения, в то время, как он был создан только в шестой день». Моше немедленно рассказал Всевышнему, что ответило ему море. Всевышний спросил Моше: «Как поступают с рабом, который не исполняет приказ своего господина?» Моше ответил: «Его наказывают ударами бича». Всевышний сказал: «Так и поступи — «подними посох свой и простри руку на море и рассеки его»». Тогда Моше «простер руку свою на море» и рассек его. Но сыны Израиля боялись войти в море, пока первым не прыгнул в него Нахшон бен Аминадав. Вслед за ним вошли в море и все остальные, а вода стояла стеной справа и слева от них.

В Торе сказано: «И пошли сыны Израиля среди моря по суше» (Шмот, 14,22). Если они шли среди моря — то почему Тора говорит — «по суше»? А если по суше — то почему Тора говорит — «среди моря»? Чтобы мы знали, что море расступилось перед евреями только после того, как они погрузились в него до кончика носа.

Учил рабби Нагорай: «Когда еврейская женщина переходила море посуху, и ребенок, которого она несла на руках, начинал плакать, она протягивала руку, поднимала яблоко или гранат и давала ребенку, чтобы его успокоить. Ведь в Писании сказано: «И провел Он их безднами, как по пустыне» (Теѓиллим, 106,9). Как в пустыне евреи ни в чем не испытывали недостатка, — так и во время перехода через море».

Когда Всевышний решил утопить египтян в море, Уза, ангел-хранитель Египта, пал перед Ним ниц и сказал: «Властелин мира, Ты создал мир в милосердии своем, — почему же Ты хочешь утопить моих сыновей?» Всевышний немедленно созвал свою свиту и сказал ей: «Рассудите Меня с Узой». Ангелы-хранители других народов начали защищать египтян. Когда увидел это Михаэль, ангел-хранитель Израиля, он дал знак Габриэлю, и тот мгновенно перенесся в Египет. Там он выломал из стены кирпичи, в которые были замурованы еврейские младенцы, предъявил их Всевышнему и сказал: «Властелин мира, вот что делали египтяне с Твоими детьми». В ту же минуту Всевышний скрыл меру милосердия и оставил только меру суда и утопил египтян в море.

В этот час ангелы хотели пропеть хвалебную песнь, но Всевышний остановил их и сказал: «Мои творения гибнут в море, а вы поете Мне песнь!»

Когда Моше простер руку к морю, оно не подчинилось до тех пор, пока Всевышний не предстал перед ним во всем величии.

Только тогда море начало отступать. Зато после того, как воды его были рассечены, то же самое произошло со всеми водами в мире. Были рассечены воды во всех источниках и даже воды небесные. Однако море не расступилось перед евреями до тех пор, пока они не погрузились в него до кончика носа.

На море Всевышний совершил десять великих чудес.

Рабби Йоси ѓа-Галили учил: «Когда Израиль пересек море и начал петь песню — как он пел? Даже младенцы, которых матери несли на руках или кормили грудью, увидев Шхину, забыли обо всем и запели: «Это Б-г мой — и я прославлю Его»».

Рабби Меир говорил: «Даже еще не родившиеся дети, находившиеся в утробе матери, пели эту песню. Естественно спросить: но ведь они ничего не видели? Рабби Танхум ответил: «Всевышний даровал им духовное зрение»».

В Торе сказано: «И увидел Израиль египтян мертвыми» (Шмот, 14,31). Все евреи до единого вышли на берег со своими собаками, поставили ногу на шею мертвого египтянина и говорили собакам: «Грызите руку, которая порабощала меня, ешьте сердце, которое не жалело меня».

От Сотворения мира и до дня перехода евреями Красного моря ни один человек не пел Всевышнему хвалебную песнь. Израиль, запевший после того, как ради него было рассечено море, был первым. Услышав ее, Всевышний сказал: «Именно этого народа Я ждал». Он остановил ангелов, которые намеревались запеть раньше, чем запел Израиль: «Пусть первыми поют Мои сыновья». В этот час Израиль увидел весь Небесный мир целиком, так что даже простая служанка видела то, чего не видели впоследствии Йешайя, Йехезкель и другие великие пророки. Каждый из евреев мог указать пальцем на видение и сказать: «Это мой Б-г — и я прославлю Его».

Не только Израиль пел эту песнь, но и все народы мира. Когда народы мира услышали, что армия египтян погибла в море, и египетской державы более не существует, что Всевышний расправился с египетскими идолами, они отказались от служения идолам и все вместе запели: «Кто подобен Тебе среди богов, Г-споди!»

Эта песня открыла Израилю все, что ему еще предстоит. Моше сказал Израилю: «Братья, теперь вы знаете, что не силой и не мудростью завоевываются города, — Всевышний своим могуществом завоевывает их». Затем он обратился к Всевышнему: «Властелин мира! Когда придет Амалек для того, чтобы сразиться с Израилем, порази его страхом». Моше просил даровать Израилю Эрец Исраэль в дни Йегошуа, просил о приходе Машиаха, о строительстве Храма. Ангелы ответили ему: «Г-сподь властвует вовеки веков!»

В Торе сказано: «И повел Моше Израиль от Красного моря» (Шмот, 15,22). Он повел евреев силой, против их воли. Почему они не хотели идти? Потому что, отправляясь преследовать Израиль, египтяне украсили себя и своих коней драгоценными камнями и жемчугом. После того, как они утонули в море, Всевышний сделал так, что море выбросило все эти драгоценности на берег. Евреи вышли на берег и подобрали их, а затем не хотели уходить от моря. Поняв, в чем дело, Моше сказал им: «Вы думаете, море каждый день выбрасывает на берег драгоценные камни и жемчуг?» После этого он силой увел Израиль от моря.

Последний день Песаха

Последний день Песаха — это восьмой день праздника, второй йом тов, дублирующий вне пределов Эрец Исраэль седьмой, праздничный день Песаха. Как мы знаем, все праздничные дни справляются вне пределов Эрец Исраэль дважды, причем второй день освящен еврейскими мудрецами, и его святость равна святости первого дня. Все законы праздника полностью переносятся и на второй его день вне пределов Эрец Исраэль. В то же время в Эрец Исраэль все праздники, за исключением Рош ѓашана, справляются один день. Таким образом, последний праздничный день Песаха вне пределов Эрец Исраэль соответствует дню Исру хаг в Эрец Исраэль.

Существует обычай несколько смягчать обычаи праздника Песах в последний, восьмой день праздника вне пределов Эрец Исраэль. Эти смягчения не относятся к законам Песаха, которые, как мы упоминали, равно распространяются на оба праздничных дня с тремя исключениями, относящимися к похоронам, уходу за больным, которому не угрожает опасность, и судьбе яйца, снесенного в первый день праздника (его можно есть во второй день). К чему же относятся эти смягчения? К дополнительным строгостям, не предписанным Ѓалахой, но все же принятым в дни Песаха.

Так, те, кто в течении семи дней Песаха не едят мацу, вымоченную в воде или иной жидкости, едят ее в восьмой, последний день праздника.

Точно так же те, что едят в дни Песаха лишь из собственной посуды, в последний день едят и за чужим столом, чужими приборами, не опасаясь, что их владелец исполняет законы Песаха недостаточно строго.

Все эти смягчение приняты вовсе не потому, что мы относимся к второму праздничному дню, справляемому вне пределов Эрец Исраэль, с каким-то пренебрежением. Напротив, эти смягчения только показывают нам силу постановления мудрецов, установивших святость и законы этого дня.

«Последний день Песаха явялется символом единства Израиля. Ведь в этот день отменяются многие дополнительные запреты, и каждый из нас может есть вместе с другими евреями, за своим и за их столом. Таким образом мы завершаем то, что начали в ночь Седера, когда впервые ели мацу, — объединяем весь еврейский народ» (Зера кодеш).

Завершим рассказ о последнем праздничном дне Песаха цитатой из Сидура Бейт Яаков, составленного рабби Лаковом Эмденом. Эта цитата, в свою очередь, основана на словах Рамбама.

«Мы едим, пьем и радуемся в праздник. Однако вино не должно бросаться в голову и доводить нас до легкомыслия. Злое начало овладевает человеком, только когда он злоупотребляет едой и питьем. Легкомысленное веселье не имеет ничего общего с истинной радостью праздника. Напротив, это признак неразумия и беспутства. Между тем, Тора заповедала нам вовсе не это, а истинную радость, являющуюся частью служения Творцу.

Бейт-дин в каждом городе должен назначать в праздники-регалим специальных наблюдателей, которые будут обходить парки, сады и берега рек и отыскивать сборища, занятия которых не имеют ничего общего с исполнением заповедей Торы. Они должны следить за тем, чтобы не образовывались смешанные (мужские и женские) компании, и предупреждать народ об этом. Нельзя допускать, чтобы юноши и девушки устраивали совместные трапезы или танцы. Ведь подобное веселье не имеет ничего общего с истинной радостью праздника и может только разгневать Всевышнего. Еврейская община должна блюсти свою святость и строго исполнять законы Торы, — только тогда она удостоится любви и милости Творца.

Каждый еврей должен почтительно приветствовать своего учителя в праздник, — так же, как он приветствовал бы Шхину, как если бы учитель был подобен ангелу Всевышнего».

В Эрец Исраэль поминание усопших (Газкарат нешамот) устраивается в седьмой день Песаха. Подробнее мы писали о Газкарат нешамот в первой части книги.
Исру хаг

Рама (рабби Моше Исерлиш) писал в своих примечаниях к Шулхан Аруху: «Существует обычай устраивать несколько более обильную трапезу в день, наступающий после окончания праздника и называемый Исру хаг». А рабби Йосеф Каро, составитель Шулхан Аруха, в комментарии к Туру (названному им Бейт Йосеф), приводит цитату из Иерусалимского Талмуда, в которой Исру хаг назван «сыном праздника».

Поэтому каждый еврей должен присоединять к празднику дополнительный день, устраивать в этот день обильную трапезу, так, чтобы было ясно, что она устроена в честь Исру хаг — продолжения завершившегося праздника. Честь, оказанная этому дню, защитит нас на Суде Всевышнего так же, как защищают приносимые в соответствии с законом жертвы. Лучше всего устраивать такую трапезу вместе с друзьями и близкими людьми, с тем, чтобы прославлять Всевышнего песнями и восхвалениями, чтобы стол, за которым они сидят, стал настоящим жертвенником, — ведь сегодня у нас нет иного жертвенника. Тот, кто устраивает эту трапезу, будет награжден так, как будто он построил жертвенник в Храме и принес там жертву Всевышнему. Он примет эту трапезу как настоящую повинную жертву в случае, если мы нарушили одну из заповедей Торы в праздничные дни. Недаром в Книге Ийова сказано: «Ибо говорил Ийов: «Быть может, согрешили сыновья мои…»» (Ийов, 1,5) — и из-за этого опасения он приносил многочисленные жертвы. Подробнее об Исру хаг читайте в первой части книги.

«Поучения отцов»

Существует древний обычай, введенный нашими величайшими мудрецами, читать главы Трактата Мишны Пиркей авот («Поучения отцов») во все летние субботы после молитвы Минха — по одной главе в каждую субботу. В большинстве общин приступают к чтению Пиркей авот в первую же субботу после Песаха и прекращают это чтение в субботу, предшествующую Рош ѓашана. Каждую субботу читают одну главу (из шести), а через неделю переходят к следующей. Таким образом, в субботу, предшествующую празднику Шавуот, читают последнюю, шестую главу Трактата, а затем вновь переходят к первой и т.д. В субботу, на которую приходится чтение главы Торы Пинхас, чтение Пиркей авот начинается в третий раз, а в субботу, когда читают главу Торы Шофтим («Судьи»), — в четвертый раз. Поскольку главу Шофтим читают за три или четыре недели до Рош ѓашана, в эти последние недели читают по две главы Пиркей авот с тем, чтобы завершить чтение всего Трактата к Рош ѓашана. Однако в сефардских общинах принято читать Пиркей авот лишь в течение шести суббот — начиная с субботы, следующей за Песахом, и вплоть до Шавуота. Причину этого обычая мы изложим ниже.

Таким образом, согласно ашкеназскому обычаю (в соответствии с которым мы читаем Пиркей авот несколько раз), мы начинаем чтение Трактата в субботу, когда читаются следующие главы Торы: Насо («Сочти»), Пинхас и Шофтим. Эти слова начинаются с букв (нун, пей и шин), которые образуют вместе слово нефеш — «душа». Эта аббревиатура является замечательным символом, указывающим на порядок чтения глав Пиркей авот, Трактата, целиком посвященного очищению и излечению человеческой души.

Происхождение обычая

Обоснование обычая читать Пиркей авот в летние субботы после Минхи мы находим в словах рабби Саадии Гаона и рава Сар-Шалом Гаона, которые, в свою очередь, цитируют мудрецов предшествующих поколений, установивших этот обычай в честь нашего учителя Моше, скончавшегося в субботу в послеполуденный час, после Минхи, незадолго до захода солнца. Наши мудрецы учат: «Учитель умер — все уроки отменяются». Поэтому на эти часы не назначают уроков Торы. Однако, чтобы они не пропадали даром, и народ не прекращал полностью занятия Торой, мудрецы обязали нас читать главы Пиркей авот — читать, а не изучать, как изучают Талмуд. Между тем, на часы, предшествующие Минхе, разрешается назначать уроки Торы. Только после Минхи принято заниматься в одиночестве или вдвоем. Единственное, чем занимается в эти часы община, — это чтение очередной главы из Пиркей авот.

Те же причины вызвали к жизни и другой обычай: произносить после Минхи три стиха, рассказывающих о справедливости Всевышнего:

«Справедливость Твоя — справедливость вечная, и Тора Твоя — истина» (Теѓиллим, 119, 142);

«Справедливость Твоя, Б-же, до Небес. Б-г, сотворивший великое, — кто подобен Тебе» (Теѓиллим, 71,19);

«Справедливость Твоя — как горы Г-спода, суды Твои — бездна великая. Животных и человека спасаешь Ты, Г-сподь» (Теѓиллим, 36,7).

В некоторых общинах принято произносить эти стихи в обратном порядке — так, как они появляются в Книге Псалмов. В этом обычае содержится скрытое упоминание о смерти Моше и элемент траура по нему. Почему выбраны именно три стиха? В книге Зоѓар объясняется, что один из них выбран в честь нашего учителя Моше, второй — в честь праведного Йосефа, а третий — в честь царя Давида. Все они умерли в субботу, в часы после Минхи.

Из-за того, что в последние часы субботы мы вспоминаем о смерти Моше, принято в это время не обращаться друг к другу с пожеланием «Доброй субботы» (Шабат шалом). Однако если к нам обращаются с таким приветствием, мы отвечаем на него, только тихим голосом. Так учит нас Зоѓар.

Моше умер в субботу, во время молитвы Минха. Это был час особого благоволения Небес, и одновременно — время скорби на земле. Поэтому после минхи в субботу в знак траура закрываются ворота Дома Учения (бейт-мидраша), чтобы таким образом почтить память Моше, великого пастыря еврейского народа. Ведь в час смерти Моше были заперты ворота его собственного бейт-мидраша, — тем более касалось это всех остальных. Кто мог отважиться преподавать Тору в час, когда прекратилось учение в бейт-мидраше самого Моше? Если сама Тора, носящая имя Моше, в тот час надела траур, — кто мог жить обычной жизнью? Поэтому и сегодня ворота бейт-мидраша в эти часы заперты, и нам остается только прославлять справедливость Суда Всевышнего: «Справедливость Твоя — как горы Г-спода».

Рав Cap-Шалом Гаон приводит следующую цитату из Иерусалимского Талмуда: «Рабби Йошия говорил: «В Торе сказано: «Помните Тору раба Моего Моше». Это значит, что мы должны всегда помнить о Моше, который получил Тору и передал ее Израилю»». И еще сказано в Иерусалимском Талмуде: «Рабби Зейра говорил: «В Торе сказано: «И кончились дни скорбного плача по Моше» (Дварим, 34,8). Из этих слов следует, что закончились дни плача, но не пресеклась память о Моше — ведь в память о нем мы запираем ворота бейт-мидраша»»».

Сходные вещи писал Рама, ссылаясь на Зоѓар и Тур: «Принято не проводить уроки Торы в субботу между Минхой и Мааривом. В эти часы принято читать главы Пиркей авот летом и Шир ѓа-маалот зимой — в каждой общине в соответствии с ее обычаями».

Выдающиеся мудрецы всех поколений, начиная с времен Гаонов, давали и другие объяснения обычая читать в летние субботы после Минхи главы из Пиркей авот.

«Посколько в субботу множество простых людей собираются, чтобы послушать Тору, мы читаем им и важнейшие моральные поучения, содержащиеся в этом Трактате» (Махзор Витри).

«Обычай читать главы из Пиркей авот в субботу между Минхой и Мааривом введен ради тех, кто праздно проводит эти часы, — чтобы приблизить их к Торе» (Могарам из Ротенбурга).

Сефардский обычай читать главы из Пиркей авот только в шесть суббот между Песахом и Шавуотом также находит целый ряд объяснений.

«Эти субботы входят в число дней, которые мы считаем прежде, чем получаем Тору» (Абудраѓам). Рабейну Иона добавляет: «Тора дана только тем, кто освободились от дурных качеств и наполнились добрыми».

«Так же, как евреи, вышедшие из Египта, готовили и освящали себя в течение семи недель между Песахом и Шавуотом для принятия Торы, так и мы очищаем себя перед праздником Дарования Торы от дурного начала, читая главы из Пиркей авот. Таким образом мы приобретаем добрые качества и проникаемся любовью к Торе и мудрецам» (Огев Исраэль).

«В летние месяцы болезни грозят нам больше, чем в зимнее время. Поэтому мы и посвящаем время излечению души, — ибо таким образом излечивается тело и предотвращаются болезни» (Мидраш Шмуэль).

Изначально Трактат Пиркей авот включал только пять глав. Позднее к нему добавили шестую главу Кинъян Тора («Обретение Торы»), являющуюся частью Барайты, а не Мишны, специально для того, чтобы в Трактате была глава, предназначенная для чтения в последнюю, шестую субботу, предшествующую Шавуоту, дню Дарования Торы. Даже те, кто читают Пиркей авот в течение всего лета, признают, что чтение в первые шесть суббот между Песахом и Шавуотом имеет особое значение, и этот обычай введен, прежде всего, ради них.

В книге Тикун Иссахар говорится, что в те годы, когда первый день Песаха выпадает на субботу (то есть на период между Песахом и Шавуотом приходятся семь суббот), и чтение Пиркей авот в Эрец Исраэль начинается в Исру хаг, принято добавлять к шести главам этого Трактата первую главу Трактата Дерех эрец зута («Достойное поведение»), которая и читается в последнюю субботу перед Шавуотом. Ведь, согласно известной формуле, Дерех Эрец предшествовало Торе!

Существует мнение, что так же следует поступать и вне пределов Эрец Исраэль. Это значит, что когда последний (восьмой) день Песаха выпадает там на субботу, чтение Пиркей авот начинается в этот самый день.

Обычай читать главы из Пиркей авот в летние субботы получил так много объяснений прежде всего потому, что не все авторитеты согласны с тем, что Моше умер в последние часы субботы. По другому мнению, он умер незадолго до ее наступления, в пятницу. Ведь Тора сообщает нам, что перед смертью Моше написал тринадцать списков Торы для всех двенадцати колен Израиля и колена Леви, а в субботу он не мог бы совершить эту работу. Те, кто придерживаются такого мнения, объясняют этот обычай по-другому — не трауром по Моше.

Однако многие авторитеты примиряют оба мнения. Они говорят, что Моше действительно скончался до начала субботы, однако святость этого дня не позволяла еврейскому народу оплакать своего вождя. Лишь перед заходом солнца евреи смогли по-настоящему погрузиться в траур. Только тогда они осознали, что Моше оставил их и поднялся на Небеса. Поэтому мы и вспоминаем о смерти Моше в последние часы субботы.

Трактат «Поучения отцов»

Трактат Пиркей авот («Поучения отцов») входит в Седер Незикин (раздел Мишны, посвященный вопросам права, прежде всего, уголовного и гражданского). Он помещен между Трактатами Авода зара («Идолопоклонство») и Горайот («Ошибочные постановления»). Почему наши мудрецы поместили Пиркей авот среди Трактатов Седера Незикин, предназначенных, прежде всего, для судей Израиля? Потому, что моральные начала и высокие принципы (которым учит Трактат Пиркей авот) необходимы судьям более, чем кому бы то ни было другому. Ведь если обычный человек окажется в этом отношении не на должной высоте, это наносит ущерб только ему самому. Однако, если у судьи нет должных моральных качеств, если он недостаточно скромен и принципиален, то он наносит ущерб не только себе, но и всему народу. Так учил Рамбам.

Этот Трактат назван Пиркей авот или кратко Авот («Отцы»), потому что содержащиеся в нем моральные поучения и правила достойного поведения были переданы нам нашими отцами и учителями. Кроме того, эти поучения и правила являются неотъемлемой частью Торы наряду со всем тем, что донесла до нас традиция, берущая начало от Моше (получившего ее от Всевышнего на горе Синай) и передававшаяся от одного мудреца к другому из поколения в поколение. Поучения и правила, содержащиеся в «Пиркей авот», являются как бы «отцами» всех других моральных поучений, сформулированных еврейскими мудрецами во всех странах и во все времена. Все они являются лишь развитием того, что изложено в Пиркей авот.

В этом Трактате изложены высочайшие принципы и мы, изучающие их, поневоле задаемся вопросом: «Неужели мы способны подняться до уровня, на котором возможно исполнение всех этих высоких правил? А если нет — для чего мы их изучаем?» С другой стороны, в Пиркей авот упомянуты многочисленные правила, которые не исполняют только закоренелые злодеи и преступники, которыми, безусловно, никак не являются большинство евреев. Поэтому любой порядочный человек не может не задаться вопросом: «Что нового сообщают нам эти очевидные правила? Для чего мы должны их изучать? Разве мы и так их не исполняем?» Ответ на эти вопросы мы находим в Мишне из Трактата Санѓедрин, которая служит эпиграфом всех глав Пиркей авот: «У каждого еврея есть доля в будущем мире». Потому же каждая глава Пиркей авот завершается словами рабби Ха-нании бен Акашьи: «Всевышний хотел оказать благодеяние Израилю. Поэтому Он дал ему Тору и заповеди».

У каждого еврея (даже самого незначительного) есть доля в будущем мире, с которой он кровно и неразрывно связан. Поэтому ни один из нас не может сказать: «Высокие проблемы — выше моего понимания. Они предназначены для мудрецов и святых, а не для простых смертных». Это не так. Каждый из нас непосредственно связан с ними, — так же как связан с Небесным миром.

Точно так же [как переоценивать, считая не относящимися к нам,] не должны мы и пренебрегать словами мудрецов, утверждающих вроде бы простые вещи, рассказывающих о законах, которые мы и без того выполняем. В Торе есть немало законов, которые мы, скорее всего, ввели бы сами, даже если бы она не дала нам их. Однако Всевышний оказал нам величайшее благодеяние, дав их нам в качестве заповедей, так что исполнение их определено Торой как Его указание. Ведь благодаря этому мы поступаем так, как велит нам сердце, и получаем за это награду от Всевышнего! Точно так же тот, кто изучает кажущиеся простыми слова наших мудрецов, получает за это бесценную награду, ибо это неотъемлемая часть изучения Торы, данной нам на горе Синай.

У каждого еврея есть доля в будущем мире

В Трактате Санѓедрин, откуда взяты эти слова, сказано не хелек бе-олам ѓа-ба («доля в «будущем мире»»), а хелек ле-олам ѓа-ба (буквально: «доля к будущему миру»). Это важное уточнение, которое можно понимать следующим образом: у каждого еврея есть часть души, связанная с «будущим миром». Другими словами, «будущий мир» принимает человека не автоматически, а лишь после того, как он это заслужит. В таком случае он как бы сам готовит себе место в нем. Именно так учил рабби Хаим из Воложина в книге Руах хаим.

Вот что он пишет:

«У каждого еврея есть доля, относящаяся к «будущему миру». «К будущему миру», а не «в будущем мире» — ведь в таком случае этот мир существовал как бы изначально и каждому из нас была уготована там доля непосредственно от Сотворения мира — с тем, чтобы, если мы того заслужим, она была передана нам в награду.

Дело обстоит иначе. «Будущий мир» — это творение наших рук. Каждый человек своими делами и заслугами раздвигает его пределы и создает таким образом собственную долю. Поэтому и сказано, что у каждого еврея без исключения есть доля святости и света, которую он добавил к «будущему миру» своими добрыми делами».

Скорбь и траур в дни счета омера

Пророк Йирмеяѓу, упрекая Израиль, говорил: «И не сказали в сердце своем: «Убоимся Г-спода, Б-га нашего, который дает нам дождь ранний и дождь поздний вовремя, недели, предназначенные для жатвы, хранит Он для нас». Преступления ваши отвели это, и грехи ваши лишили вас этого блага» (Йирмеяѓу, 5,24). Пророк напомнил, что Тот, кто вовремя посылает нам дождь, может и не делать этого. Уже поэтому мы должны трепетать перед Ним и опасаться разгневать Его.

Даже после того, как Всевышний напоил землю ранним дождем (поре), а затем дал нам поздний дождь (малкош), необходимый для созревания колосьев, мы все еще нуждаемся в Его милости, чтобы собрать богатый урожай. В течение всего пятидесятидневного периода между Песахом и Шавуотом необходимо, чтобы Он «хранил для нас недели, предназначенные для жатвы», и оберегал поля от дурных ветров, дурной росы, головни и других болезней растений. Естественно, что в эти недели мы объяты трепетом. Поэтому пророк и упомянул «недели, предназначенные для жатвы», в своих упреках Израилю — семь недель счета омера, семь недель между Песахом и Шавуотом. Так учит Ваикра раба.

В эти семь недель решается судьба всего года — быть ему урожайным, богатым, или, не дай Б-г, голодным. В эти недели на целый год открываются ворота благословения или проклятия. Если Израиль заслуживает того, Всевышний открывает для него свою сокровищницу и дарует ему жизнь и благосостояние на весь год. Если, не дай Б-г, Израиль не заслужил благословения, то он должен страшиться гнева Всевышнего и сурового наказания именно в эти дни. Поэтому именно в недели между Песахом и Шавуотом мы и производим счет дней омера, — чтобы знать, сколько из этих судьбоносных дней между праздниками уже прошло благополучно, без проявления гнева Всевышнего, и молиться о том, чтобы дни, оставшиеся до конца счета, также прошли благополучно, чтобы был убран богатый урожай пшеницы, и Всевышний даровал всему миру благополучие и благосостояние на весь год.

В Ялкут Эмор сказано: «Тора ни разу не упоминает в рассказе о Песахе слово симха («радость»). Почему? Потому, что в дни праздника решается судьба урожая, и человек еще не знает, что сулит ему год — голод или благополучие».

В Ваикрараба сказано: «Тора обязывает нас считать дни омера «семь полных (тмимот — буквально: «совершенных») недель». Какие недели можно назвать тмимот? Те, когда Израиль выполняет волю Всевышнего».

Поскольку дни счета — дни сурового, непрерывного и продолжительного — целых 50 дней! — суда, в них мы поневоле объяты трепетом и надеждой, что они пройдут благополучно, и гнев Всевышнего не падет на нас. В эти дни Всевышний особенно сурово наказывает проступки, связанные с посягательством на достоинство других людей. Всевышний говорит: «Я обращаюсь с вами как с царями и вельможами. Вы спите по ночам в своих постелях, в то время, как Я охраняю ваше достояние и готовлю вам припасы на весь год, чтобы вы ни в чем не знали недостатка. А вы в эти самые дни не проявляете уважения друг к другу! Раз так — Я накажу вас стрелами голода (вместо благословения), обрушу на вас огненные молнии (вместо покоя), так что множество людей погибнут от мора. Вы не выказывали уважения к живым — придется вам проявить уважение к мертвым! Поэтому в ваших интересах не посягать на достоинство живых людей, — так же как Я блюду ваше достоинство. В таком случае вы удостоитесь благословения и долгих лет жизни».

Ученики рабби Акивы

Ни в одном поколении еврейская мудрость не расцветала так, как в поколении рабби Акивы. Никогда так ревностно не исполнялись заповеди Торы. Но вот какая судьба ждала это великое поколение.

В Талмуде (Евамот, 62б) сказано: «Рассказывают, что у рабби Акивы было двенадцать тысяч пар учеников (живших на пространстве) от Гевата до Антипатроса. Все они умерли на протяжении короткого времени потому, что не относились друг к другу с уважением. Мудрецы рассказывают, что все они умерли между Песахом и Шавуотом».

В дни счета омера 4856-го (1096-го) года величайшие бедствия постигли еврейские общины Германии. Многие из них были полностью уничтожены, детей убивали на глазах у родителей и величайшие мудрецы поколения были сожжены живыми на костре.

В еще более страшной форме эта трагедия повторилась в дни счета омера 5408-5409-го (1648-1649-го) годов, в дни погромов Хмельницкого, да будет проклято его имя, на Украине и в Польше. Погромы начались в Песах с кровавого навета. В ходе их были пролиты реки еврейской крови. Большая часть злодейств произошла в дни между Песахом и Шавуотом.

Хотя в разные времена нас постигло великое множество бедствий, мы храним в памяти все их, ничего не забывая. Мы помним все, что нас постигло, и просим у Всевышнего милосердия, — чтобы эти бедствия не повторились. В награду за заслуги еврейского народа Всевышний отметит нашу пролитую кровь, а мы вернемся к служению Ему с полным сердцем. Тогда дни счета омера, дни памяти о наших бедах и печалях, станут днями радости и веселья, и мы удостоимся благословения и благополучия. Но до тех пор, пока Всевышний не даровал нам полного избавления, мы будем помнить о наших бедах во все прежние времена, сколько бы их ни было и сколько бы новых бед к ним ни добавилось.

В книге Турей-заѓав прямо связываются страшные погромы 4856-го (1096-го) года, происшедшие в период крестовых походов, с траурными обычаями дней счета омера. В ней сказано: «В память о погромах 4856-го года, происшедших в Германии между Песахом и Шавуотом, мы исполняем в дни счета омера некоторые из траурных обычаев. Рассказ об этих погромах содержится в ламентациях, которые мы читаем в субботы между праздниками».

Рабейну Йерухам и Бааль ѓа-турим приводят утверждение рава Гай Гаона, согласно которому в дни счета омера запрещается работать после захода солнца в знак траура по ученикам рабби Акивы, умершим в эти дни: «Существующий обычай, запрещающий работать в дни между Песахом и Шавуот с вечера до утра, возник потому, что учеников рабби Акивы, умерших в эти дни, хоронили после захода солнца, и в это время было запрещено выполнение любой работы».

Поскольку во время похорон (тем более похорон знатоков Торы, в которых должны участвовать все члены общины) запрещается выполнять любую работу, похороны устраивались по ночам, чтобы в дневные часы люди могли выполнять свою обычную работу. В память об этом и возник обычай, о котором говорит рав Ѓай Гаон.

Законы и обычаи дней счета омера

Во всех еврейских общинах существует обычай не устраивать свадеб, не стричься, и умерять все проявления радости в дни между Песахом и Шавуотом в память о смерти 24 тысяч учеников рабби Акивы. Однако если в эти дни возникает необходимость произнести благословение шеѓехеяну, мы произносим его.

Основополагающим является обычай, запрещающий стричься в течение тех или иных 33 дней после начала Песаха. На его базе возникли несколько различных обычаев. В сефардских общинах принято не стричься и не устраивать свадеб до 34-го дня счета омера. Начиная с этого дня разрешается и то, и другое. Что касается 33-го дня (Лаг ба-омера), то в этот день в сефардских общинах разрешается стричься, только если он выпадает на пятницу. Если он выпадает на воскресенье, то в пятницу (31-й день счета) стричься не разрешается. В ашкеназских общинах существуют различные обычаи. В некоторых из них разрешают стричься вплоть до начала месяца Ияр, затем устраивают «перерыв» до Лаг ба-Омера, разрешают стричься в этот день, а затем снова устраивают «перерыв» вплоть до кануна праздника Шавуот. Таким образом, стрижка оказывается запрещенной в течение 33 дней. В других общинах стричься запрещается лишь вплоть до Лаг ба-омера. Каждый из нас должен поступать в соответствии с обычаем своих отцов.

В Лаг ба-омер, 33-й день счета омера, разрешается стричься и устраивать свадьбы. Кроме того, этот день является радостным (хотя и не настоящим праздником), так что в него в Шахарите и Минхе (так же как и в Минхе предшествующего дня) не читается Таханун — покаянная часть молитвы. Однако, как мы уже упоминали, в сефардских общинах в этот день все еще запрещается стричься — там стригутся только утром следующего дня. Это же относится и к проведению свадеб. В тех случаях, когда Лаг ба-омер приходится на воскресенье, в ашкеназских общинах принято разрешать стричься в пятницу, 31-й день счета омера.

Как мы уже упоминали, во все дни счета омера принято воздерживаться от работы после захода солнца в знак траура по ученикам рабби Акивы, которых хоронили в вечернее время. Для этого обычая существует еще одна серьезная причина: Тора назвала период между Песахом и Шавуотом не «семью неделями», а «семью субботами», намекая тем самым на необходимость отчасти воздерживаться в это время от работы. Правда, существует мнение, согласно которому ограничения на работу в ночное время относятся только к женщинам. Поэтому в сефардских общинах только женщины воздерживаются от работы в вечернее время в эти дни.

Те, кто придерживаются такого мнения, полагают, что этот обычай введен в память о праведных женщинах поколения рабби Акивы, которые прекращали работу в честь его умерших учеников и участвовали в организации их похорон.

Несмотря на запрет на проведение свадеб в этот период, разрешается сватовство и даже обручение, равно как и устройство трапез в честь этих событий с тем ограничением, что в ходе этих трапез не танцуют и не проявляют шумных признаков веселья.

Существует обычай изучать в период счета дней омера Трактат Талмуда Швуот («Клятвы»), в котором как раз 49 листов, тем более, что его название напоминает название праздника Шавуот.

Дата на письме («матмоним»)

Существует обычай датировать письма, которые мы посылаем в период между Песахом и Шавуот, днем счета омера, чтобы еще раз вспомнить самому и напомнить адресату об этой заповеди Торы.

Некоторые, указывая текущий день счета, пишут не «такой-то день омера», а иначе — «такой-то день матмоним (буквально: клад, тайник)». Дело в том, что на иврите слово матмоним, разделенное на две части — мат-моним — означает «49 дней» (если вспомнить, что численное значение двух первых букв слова, мем и тет — 49).

Те, кто хотят почтить память евреев, погибших во время погромов, устроенных организаторами кровавых наветов, пишут в верхней части письма: «Ради исполнения заповеди счета дней омера, да спасет нас Всевышний, Страж, от больших и малых бед…»

Одна из восьми

Как мы уже отмечали, заповедь счета дней омера следует исполнять стоя. Наши мудрецы насчитали восемь заповедей, которые следут исполнять стоя, — и это одна из них. Вот их полный список: чтение Ѓаллеля, чтение Торы по свитку, благословение коѓенами общины, чтение молитвы Шмоне-эсре, произнесение формулы, связанной с отделением маасерот и принесением в жертву бикурим, трубление в шофар, чтение Мегиллат Эстер и счет дней омера.
Ключ к благосостоянию

Существует обычай, согласно которому в первую субботу после окончания праздника Песах, когда благословляется наступление месяца Ияра, в ходе трапезы едят двойной хлеб, испеченный в форме ключа и посыпанный кунжутными зернами — в память о мане, который начал выпадать в Ияре. Этот хлеб напоминает нам о «ключе к благосостоянию», находящемся в руках Всевышнего. Тем самым мы выражаем надежду на то, что Всевышний откроет этим ключом свою сокровищницу, отворит ворота Небес и щедро одарит нас.