Элиягу Ки-Тов КНИГА НАШЕГО НАСЛЕДИЯ

Глава пятнадцатая

ВЕЛИКАЯ СУББОТА И ДЕСЯТОЕ НИСАНА

Великая суббота • Ѓафтара Великой субботы • Память о чуде • Еще несколько слов о Великой субботе • Обычаи Великой субботы • Десятое Нисана • Временное и постоянное • Рассказы мудрецов о праведной Мирьям • Колодец Мирьям

Великая суббота

Суббота, непосредственно предшествующая празднику Песах, по ряду причин, которые будут изложены ниже, называется Великой субботой — Шабат ѓа-гадоль. С ней связан целый ряд особых обычаев.

Первая Великая суббота наступила незадолго до Исхода из Египта и пришлась на десятое Нисана — то есть за пять дней до освобождения из рабства. В этот день евреи получили первую заповедь, относившуюся, впрочем, только к этому историческому моменту, но не заповеданную на вечные времена: «В десятый день этого месяца пусть возьмет себе каждый по ягненку на каждое семейство, по ягненку на дом» (Шмот, 12,3).

Указание приобрести и подготовить ягненка для пасхальной жертвы за четыре дня до ее принесения относится только к пасхальной жертве, принесенной в Египте. Тора не обязывает и в последующие годы за четыре дня до Песаха выбирать ягненка для пасхальной жертвы; впрочем, именно так было принято поступать, чтобы спокойно выбрать подходящее животное, не имеющее никаких изъянов.

В тот самый день, в субботу десятого Нисана, в Египте были совершены для Израиля великие чудеса. В тот день все евреи выбрали себе ягненка для пасхальной жертвы и привязали его к ножкам кровати.

Видевшие это египтяне (поклонявшиеся ягнятам) изумленно спрашивали: «Для чего это вам нужно?»

И евреи отвечали: «Для того, чтобы принести ягненка в качестве пасхальной жертвы, как приказал нам Всевышний».

Египтяне смотрели в бессильной злобе на тех, кто намеревался зарезать их идола, но не решались даже возмутиться.

С этим днем связаны и другие чудеса, поэтому он и был назван Великой субботой — в честь этих великих чудес.

Вот что сказано в Сефер ѓа-пардес, книге, согласно традиции, написанной великим Раши:

«Субботу, непосредственно предшествующую Песаху, принято называть Великой субботой. Отличие этой субботы от остальных суббот года заключается в том, что в год, когда евреи вышли из Египта, она выпала на исторический день десятого Нисана. Из этого следует, между прочим, что само освобождение произошло в пятый день недели — четверг, как и сказано в книге Седер олам («Мировой порядок»), в пятой главе.

В этот день, десятого Нисана, в субботу, предшествовавшую освобождению, евреи выбрали себе ягненка для пасхального жертвоприношения. Они сказали себе: «Вот, сейчас мы принесем в жертву идола, которому поклоняются египтяне, и те не решатся напасть на нас». Всевышний сказал им: «Вы увидите сейчас чудо, которое Я совершу для вас. Выберите каждый себе ягненка и держите его при себе до четырнадцатого Нисана».

Когда египтяне увидели, что делают евреи, они попытались отомстить за своего идола, однако их немедленно поразили ужасные болезни, они корчились в страшных муках и не могли причинить вреда евреям. Поскольку в этот день Всевышний совершил чудеса для Израиля, суббота перед Песахом была названа Великой субботой. Так учил рабби Авраам, да будет райский сад его уделом».

Еще до того, как евреи выбрали себе по ягненку на каждое семейство, египтяне были предупреждены, что вскоре погибнут все их первенцы, однако они еще не знали, в какой день их постигнет эта кара. В самом деле, предупреждение: «Еще одну казнь Я наведу на фараона и на египтян» (Шмот, 11,1), относящееся к гибели первенцев, было сделано Всевышним еще в Рош Ходеш Нисана.

Когда египтяне узнали, что в каждом еврейском доме находится связанный ягненок, их первенцы испугались и сказали: «Сейчас наступит отсроченная казнь — ведь наши покровители-ягнята находятся связанные в еврейских домах и не могут нас защитить». В ужасе вошли они в еврейские дома в ту первую Великую субботу, чтобы узнать, какая судьба их ждет.

Вот что говорится об этом в Тосафот (Шабат, 876), цитирующих Мидраш:

«Великая суббота названа так потому, что именно в этот день произошло великое чудо, о котором рассказывает Мидраш: «Когда евреи выбрали в эту субботу свои пасхальные жертвы, первенцы народов мира пришли к ним и спросили: «Для чего это вам нужно?» Евреи ответили: «Это пасхальная жертва во имя Всевышнего, которую мы приносим для того, чтобы он уничтожил первенцев египтян». Испуганные первенцы обратились к своим родителям и к царю с просьбой отпустить еврейский народ, но царь и его министры их не послушали. Тогда первенцы объявили войну остальным египтянам и убили многих из них. Именно поэтому Писание говорит: «Поразивший Египет первенцами его» (Теѓиллим, 136,10), а не просто «Поразивший первенцев Египта». Это значит, что сами первенцы наносили удары».

Ѓафтара Великой субботы — Веарва

В большинстве еврейских общин в Великую субботу принято читать в качестве Ѓафтары отрывок из книги пророка Малахи, начинающийся словами Веарва: «И приятен будет для Г-спода дар Йеѓуды и Йерушалаима» (Малахи, 3,4). Его читают и тогда, когда Великая суббота приходится на канун праздника Песах, и тогда, когда она выпадает на один из более ранних дней месяца.

Эта Ѓафтара выбрана прежде всего потому, что она содержит весть о будущем освобождении, подобную вести о скором освобождении из Египта, посланной в последнюю субботу, проведенную там евреями. Но есть и еще одна причина — ведь именно в Песах Всевышний решает судьбу будущего урожая. Наши мудрецы сказали: «Если не выделяются маасерот, — установленные законом части урожая, полагающиеся коѓенам, левитам, бедным и т.д. — перестают выпадать дожди, продукты дорожают, люди начинают тратить все свои силы на то, чтобы заработать на жизнь, и все равно не преуспевают в этом, и наступает голод».

А если маасерот выделяются согласно закону, Всевышний благословляет еврейский народ, как сказано в Книге Малахи: «Принесите весь маасер в дом сокровищ, и будет она пищей в доме Моем, и испытайте Меня этим, сказал Г-сподь Цваот, не открою ли вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение сверх меры?» (Малахи, 3,10)

Оба приведенных выше фрагмента из Книги Малахи входят в одну и ту же Ѓафтару, которая читается непосредственно перед Песахом для того, чтобы напомнить всему народу о важности отделения маасерот до того, как будет решена судьба урожая — чтобы урожай не пострадал из-за пренебрежения к маасерот.

Поэтому раввин, произносящий речь в синагоге в Великую субботу, должен напомнить слушателям о важности исполнения заповедей, связанных с выделением трумот, маасерот и доли урожая, причитающейся бедным — заповедей, которые не могут быть полностью исполнены в наше время, когда Иерусалимский Храм разрушен. Принятие и изучение этих заповедей может стать столь же весомым, как и их исполнение — поэтому в первый день Песаха, когда решается судьба урожая, Всевышний исполнит обещание, данное пророку Малахи: «Изолью на вас благословение сверх меры».

Память о чуде

Мы отмечаем память о чуде, совершенном в Великую субботу, не десятого Нисана — календарную дату этой субботы, а именно в субботу — последнюю субботу перед праздником Песах, а десятое Нисана не отмечаем совсем. Почему? Ведь в Торе сказано, что упомянутое событие произошло «десятого числа месяца», причем то обстоятельство, что этот день пришелся на субботу, там даже не упомянуто.

Наши мудрецы объясняют, что Всевышний совершил чудо и спас евреев от опасности, возникшей оттого, что они в течение всех лет жизни в Египте соблюдали субботу. Египтяне знали об этом и привыкли к тому, что в субботу евреи не имеют дела с животными. Поэтому они очень удивились, увидев, что евреи, повинуясь воле Всевышнего, выбирают ягнят и привязывают их к ножкам кроватей в субботу. Чтобы узнать, что случилось, египтяне начали заходить в еврейские дома и расспрашивать хозяев. Таким образом возникла опасность для всего еврейского народа и потребовалось чудо, чтобы спасти его. Причиной всему была суббота, поэтому мы и теперь связываем это чудо с субботой, а не с днем десятого Нисана.

Следует отметить, что возвышенный характер еврейской субботы стал в этот день источником дополнительной опасности — иначе не возникла бы необходимость в чуде. Даже когда египтяне входили в еврейские дома и принимались за распросы, — что это за ягнята и т.д. — у евреев была возможность отвлечь их внимание и дать ничего не значащие ответы, чтобы избежать опасности. Однако Ѓалаха обязывает нас говорить в субботу точно и откровенно, ничего не скрывая и не затемняя, и даже самые простые евреи, чтя святость субботы, давали одинаковые правдивые ответы. Поэтому возникла угроза для всего народа и потребовалось чудо, чтобы ее устранить.

И еще одна, последняя причина. Мы не отмечаем память о чуде десятого Нисана еще и потому, что в этот день через много лет произошло печальное событие: умерла сестра Моше Мирьям, и вместе с ней исчез знаменитый колодец, сопровождавший евреев в странствованиях. В тех случаях, когда этот день является будним, в него объявляется «пост праведников».

Еще несколько рассказов о Великой субботе

Наши мудрецы рассказывают множество замечательных историй об этом дне, каждая из которых оправдывает данное ему название Великой субботы. Некоторые из них связывают слово «Великий» не с самой субботой, тем более, что на иврите сочетание слов «Великая суббота» — создает грамматическую проблему: слово «суббота» — женского рода, а слово ГАДОЛЬ — мужского и означает, в сущности, «великий». Несмотря на то, что такого рода несоответствия встречаются достаточно часто, и им не следует придавать слишком большого значения, в данном случае оно оказывается плодотворным.

Вот несколько рассказов наших мудрецов о Великой субботе.

Хазкуни и Абудраѓам утверждают, что Великая суббота была названа так потому, что в этот день народ Израиля получил первую заповедь — заповедь о ягненке — и тем самым стал совершеннолетним, обязанным исполнять заповеди, бар-мицва, на иврите Талмуда — ????.

Магарит от имени своего отца, автора книги Мабит, дает такое объяснение: «Когда евреи были рабами в Египте, Моше выговорил у царя один день отдыха в неделю, который приходился на субботу. Как только заканчивалась суббота, евреи немедленно возвращались на работу, и их мучения возобновлялись. Однако по окончанию этой субботы они не вернулись в рабское состояние, поэтому она и была названа Великой».

Книга Бней Иссахар, ссылаясь на выдающегося сефардского мудреца, дает такое объяснение этому названию: «Слова Торы: «Отсчитайте себе от следующего за субботой дня, от дня приношения вами омера, семь недель» (Ваикра, 13,15), формулирующие заповедь отсчета омера (меры ячменя), относятся, согласно мнению наших мудрецов и еврейской традиции, к дню, следующему за первым днем праздника Песах, безотносительно к тому, на какой день недели он выпадает. Тора называет словом «суббота» — шабот — праздничный день вообще. Однако отступившие от еврейской традиции саддукеи утверждали, как и во многих других случаях, что слова Торы надо понимать буквально, и что они относятся к субботе, следующей за праздником. Чтобы сделать бессмысленным это утверждение саддукеев, наши мудрецы назвали субботу, предшествующую празднику, Великой субботой. Это название как бы подчеркивало, что за ней следует другая «суббота» — праздничный день, — только менее значительная».

Книга Мате Моше приводит следующее объяснение Магаршаля: «Ѓафтара Великой субботы — Веэрва — заканчивается следующими словами: «Вот, Я посылаю к вам Эйлию-пророка перед наступлением дня Г-сподня,. великого и страшного» (Малахи, 3,24). Поскольку Книга Малахи — последняя в Танахе, выходит, что слова «великий и страшный» завершают все поучения наших пророков. Слово «страшный» не может быть использовано в качестве названия Ѓафтары из-за его отрицательной коннотации, поэтому мы присваиваем субботе, в которую читается эта Ѓафтара, название «Великая» — точно так же, как есть у нас «суббота Хазон», «суббота Нахаму» и «суббота Шува», названные так по одному слову, выбранному из Ѓафтары, читаемой в этот день».

Турей заѓав отмечает, что через много лет в день десятого Нисана, который также пришелся на субботу, еврейский народ посуху перешел Иордан.

Книга Цеда ладерех рассказывает, что в субботу, предшествующую Песаху, целые общины собирались вместе, чтобы освежить в памяти законы праздника. Поэтому эта суббота и названа Великой — ибо в нее изучались великие и трудные законы. Другое, сходное объяснение: эта суббота названа Великой, поскольку в нее перед народом выступал величайший из раввинов города или общины.

Книга Сефер ѓа-пардес, автором которой считается Раши, приводит похожее объяснение, ссылаясь на рабби Ицхака Юскунту, жившего в одной из арабских стран: «Поскольку в эту субботу изучение законов Песаха затягивается до очень позднего часа пополудни и народ не расходится по домам, пока не дослушает урок до конца, она представляется более длинной, чем все другие дни, и оттого называется Великой».

Маѓариль утверждает, что, так же как Йом Кипур назван «Великим постом» потому, что в этот день очень много часов посвящено покаянию и молитвам, Великая суббота названа так потому, что в этот день очень много времени посвящено изучению законов Песаха.

Мудрецы позднего времени дали еще одно объяснение этого названия: «Тора указывает две причины для соблюдения субботы. Так, в первом изложении Десяти заповедей сказано: «Помни день субботний, чтобы освящать его… Ибо в шесть дней создал Г-сподь небо и землю» (Шмот, 20,8). А во втором изложении сказано: «Соблюдай день субботний, чтобы освятить его… И помни, что рабом был ты в земле Египетской…» (Дварим, 5,12). Поэтому до освобождения из египетского рабства у евреев была только одна причина для соблюдения субботы — Сотворение мира Всевышним за шесть дней. А в последнюю субботу, проведенную ими в Египте, добавилась и вторая причина — память о рабстве и избавлении. Поскольку в эту субботу сама заповедь соблюдения субботы приобрела еще одно значение, и оттого важность этой заповеди как бы возросла, она и была названа Великой».

И еще одно сходное замечание: после того, как еврейский народ был избавлен от рабства, суббота как бы обрела себе в нем достойную пару. Наши мудрецы рассказывают такую притчу: «Суббота обратилась к Всевышнему с жалобой: «У всех Твоих созданий есть пара, только у меня ее нет. И Всевышний ответил: «Твоей парой будет община Израиля». После освобождения суббота обрела свою пару и стала Великой».

Обычаи Великой субботы

Во многих общинах принято добавлять в Великую субботу к утренней молитве Шахарит стихотворные отрывки-пиютим, большая часть которых посвящена законам праздника Песах. Таким образом все члены общины как бы еще раз «повторяют» сложнейшие законы, связанные с хамецем и мацой, а также другие ѓалахические установления.

В Шахарит включаются отрывок Бархи нафши и пятнадцать Псалмов Шир ѓа-маалот, читаемые во все остальные зимние субботы в молитве Минха, а также фрагмент Пасхальной Агады начинающийся со слов «Мы были рабами Паро в Египте» и заканчивающийся словами «Чтобы искупить все наши грехи» — поскольку именно в Великую субботу началось освобождение.

Некоторые авторитеты объясняют обычай читать в этот день часть Пасхальной Агады тем, что следует заранее знакомить с ней подростков, чтобы наилучшим образом исполнить заповедь Торы «Будешь рассказывать своему сыну (о том, как Всевышний вывел Израиль из Египта)» в пасхальную ночь. Этот последний обычай не получил распространения в сефардских общинах. Следует отметить, что Виленский Гаон рабби Элияѓу также никогда не читал Пасхальную Агаду в Великую субботу.

Существует еще одно объяснение этого обычая: евреи читают Агаду в Великую субботу для того, чтобы освежить ее в памяти. Для чего? Для того, чтобы в случае, когда пасхальный Седер приходится на субботний вечер, можно было уверенно читать текст Агады при слабом свете свечи даже в одиночестве. Поскольку читающий будет помнить его почти наизусть, у него не возникнет желания поправить свечу, чтобы она давала больше света и ему легче было читать.

Во многих сефардских общинах евреи обращаются в этот день друг к другу с особым приветствием: Шабот ѓа-гадоль ме-вурах — «Благословенна Великая суббота!»

Еще во времена Мишны и Талмуда во всех еврейских общинах было установлено, что в Великую субботу крупнейший ученый раввин города выступает перед всеми его гражданами. В большой речи он дает им наставления и предписания как общего характера, так и практические, объясняет предпасхальные законы очищения посуды, уничтожения хамеца и изготовления мацы — чтобы жители города, не дай Б-г, не допустили какой-нибудь ошибки, поскольку после наступления Песаха никакая, даже ничтожная примесь запрещенного хамеца не может быть аннулирована. Принято включать в это выступление различные увлекательные истории, связанные с Великой субботой и Песахом.

Если Великая суббота приходится на какун праздника Песах, в некоторых общинах переносят выступление мудреца на предыдущую субботу, поскольку законы, о которых он рассказывает, должны быть применены в ходе подготовки к празднику. В случае, когда Великая суббота непосредственно предшествуют Песаху, все приготовления к празднику завершаются до ее наступления.

Другой древний обычай: накануне Великой субботы из муки, заготовленной для изготовления мацы, пекут немного квасного хлеба — то есть хамец. Этот хлеб называют «хала бедняка» (по аналогии с другим названием мацы — «хлеб бедняка») или «хала синагоги» и делят между бедняками. Люди побогаче пекут больше, победнее — меньше. Один из наших мудрецов писал: «Когда этим обычаем начали пренебрегать, на урожай пало проклятие».

Магаршаль из Люблина дал такое указание: «Каждый еврей должен съесть до наступления Песаха немного хлеба, изготовленного из муки, предназначенной для печения мацы. Для чего? Чтобы можно было предположить, что даже если в муку попало небольшое количество хамеца, он был сосредоточен именно в той ее части, которая была съедена до Песах». В таком случае вся остальная часть муки полностью пригодна для употребления в Песах, и из нее можно смело печь мацу.

Существует мнение, что обычай печь «халу бедняка» связан с соображением, о котором учил Магаршаль. Эту халу делили между бедными для того, чтобы исполнить заповедь помощи нуждающимся, и заслуга выполнения этой важнейшей заповеди помогала справиться с труднейшей задачей истребления хамеца и подготовкой к Песаху.

В ашкеназской общине Иерусалима и многих других общинах было принято исключать из вечерней молитвы, произносимой на исходе Великой субботы, отрывок, начинающийся словами Виги ноам — «Да будет милость Г-спода Б-га нашего на нас» (Теѓиллим, 90, 17), даже если первый день Песаха приходится на следующую субботу. Дело в том, что этот отрывок принято читать, только если за завершившейся субботой следуют шесть полных рабочих дней. В этих общинах принято запрещать многие виды работ в канун Песаха, так что между Великой субботой и Песахом никак не может быть шести рабочих дней.

Десятое Нисана

Несмотря на то, что события, связанные с днем 10-го Нисана, и совершенные в этот день чудеса были как бы «отняты» у него и перенесены на ближайшую субботу, несмотря на то, что события, происшедшие в этот день в Египте упоминаются (как мы уже знаем) лишь в контексте Великой субботы, в отрыве от календарной даты 10-го Нисана, — несмотря на все это, этот день сохранил часть своего значения. Другие события, происшедшие в этот день, связываются исключительно ним.

В конце 39-го года пребывания евреев в пустыне после Исхода из Египта именно 10-го Нисана умерла праведная сестра Моше Мирьям. Израиль лишился одного из трех своих замечательных лидеров, руководивших им в пустыне (двое других — это Моше и Аѓарон). Почему еврейская традиция назвала их товим — «замечательными» (а не выбрала какой-либо иной эпитет)? Потому что за их заслуги Всевышний дал Израилю три замечательных подарка: ман — манну — за заслуги Моше, Облака Славы — за заслуги Аѓарона и движущийся колодец (или источник) — за заслуги Мирьям.

Сразу же после смерти Мирьям источник, сопровождавший Израиль в его странствованиях, исчез. В Торе рассказывается: «И пришли все сыны Израиля, вся община, в пустыню Цин в первый месяц [года], и остановился народ в Кадеше и умерла там Мирьям, и там же была погребена. И не было воды для общины, и собрались они против Моше и Аѓарона» (Бемидбар, 20,1).

В день 10-го Нисана во все времена устраивался «пост праведников» — в память о смерти Мирьям.

Ровно через год, в тот же день, произошло другое великое событие, на этот раз радостное — воды Иордана расступились, стали стеной, и еврейский народ посуху перешел разлившуюся реку. В этот день наши праотцы (в том числе и многие выходцы из Египта: колено Леви, дети и старики, принадлежавшие всем коленам, а также многие женщины — все те, на кого не распространялся приговор Всевышнего — «Они умрут в этой пустыне»), перейдя Иордан, впервые ступили на Святую землю для того, чтобы завладеть ею, как сказано в Книге Йегошуа: «И народ вышел из Иордана в десятый день первого месяца, и расположился станом в Гилгале, у восточного края Йерихо» (Йегошуа, 4,19). Наши мудрецы (в книге Ялкут Йегошуа, 15) учат, что мужественное поведение евреев в Египте, где они на глазах египтян выбрали себе ягнят для пасхальной жертвы, и было той заслугой, за которую Всевышний совершил для них новое чудо, остановив воды Иордана — на это указывает сходство вышеприведенного фрагмента из Книги Йегошуа и фрагмента из Торы, рассказывающего о событиях Великой субботы: «В десятый день этого месяца пусть возьмут себе каждый по ягненку на каждое семейство, по ягненку на дом» (Шмот, 12,3).

Временное и постоянное

То обстоятельство, что 10-го Нисана произошло великое радостное событие — пересечение Иордана — не заставило нас забыть о том, что в этот же день умерла Мирьям, и не отменило пост, установленный в память о ней. Почему? Прежде всего потому, что мы считаем трех первых руководителей еврейского народа — Моше, Аѓарона и Мирьям — своими непосредственными руководителями (и покровителями) во все времена. Во всех поколениях они сопровождают Израиль, и день их смерти каждый год становится днем траура — как если бы они действительно умерли в этом году.

Некоторые другие события, происшедшие в давние времена, также отмечаются каждый год в определенный день всеми последующими поколениями. Это относится к дню, когда был воздвигнут Мишкан (1-е Нисана), дню, когда умер последний из тех выходцев из Египта, которые были приговорены Всевышним к смерти в пустыне (15-е Ава), и некоторым другим дням, разумеется, не считая праздничных дней, прямо указанных Торой. Все эти события оказывают воздействие на жизнь всех поколений еврейского народа.

Необходимо отметить, что и в более поздние времена (не только в эпоху Исхода) были люди и события, навечно вошедшие в нашу историю и сопровождающие нас из года в год в определенный день — годовщину этого события. Более того, в этот день само событие как бы повторяется в нашей жизни.

С другой стороны, целый ряд великих людей и событий, память о которых сохраняется во всех поколениях, сопровождают нас по сей день — однако с ними не связан никакой определенный день года. Поскольку мы не отмечаем их память в определенный день года, даже годовщина этих событий не связывается с ними больше, чем все остальные дни.

На вопрос — какие из важнейших событий нашей истории мы празднуем в установленный день года, а какие не празднуем, но просто помним о них, могут ответить только величайшие мудрецы, исчисляющие сроки, и пророки, провидящие будущее вплоть до конца времен. Только они способны распознать, какие события во все времена сияют первозданным блеском — таким же, как и в самый первый год — и объявить их праздниками, и, с другой стороны, свет каких событий равномерно распространяется по всем дням года — и не объявляют их праздниками.

День 10-го Нисана, несмотря на обилие важнейших событий, произошедших в этот день — смерть Мирьям и исчезновение источника, пересечение Иордана и вступление в Эрец Исраэль — мы отмечаем лишь постом в память первого из них. Все остальные события мы в этот день не отмечаем.

Некоторые законоучители утверждают, что именно поэтому память о чудесах, происшедших в Египте, отмечается не 10-го Нисана, а в Великую субботу — чтобы никто не мог подумать, что этот день стал праздничным прежде всего из-за того, что в него евреи пересекли Иордан. Перенос праздника на субботу ясно показал, что отмечаются именно чудеса, происшедшие в Египте — ведь пересечение Иордана произошло в будний день.

И еще одно соображение. Поскольку день 10-го Нисана в том случае, когда он не выпадает на субботу, объявляется днем поста в память о смерти Мирьям, воспоминание о радостных чудесных событиях, происшедших в Египте, поневоле переносится на субботу — даже если она и не приходится на 10-е Нисана.

Рассказы мудрецов о праведной Мирьям

Прежде всего, почему она была названа Мирьям? Потому, что с того дня, как она родилась, египтяне омрачили (миреру) жизнь всех евреев в Египте (Мидраш).

В Торе сказано: «Но повитухи [Шифра и Пуа] чтили Б-га» (Шмот, 1,17). Кто были эти повитухи? Мирьям и Йохевед, ее мать. В это время Мирьям было всего пять лет от роду. Наши мудрецы рассказывают, что Мирьям сопровождала мать, оказывавшую помощь еврейским роженицам, помогала ей и была очень проворна в работе.

В Торе сказано: «Имя одной — Шифра, а другой — Пуа» (Шмот, 1,15). Существуют несколько дополняющих друг друга объяснений того обстоятельства, что Тора назвала Мирьям именем Пуа: потому, что оживляла (буквально: вдувала жизнь) даже тех младенцев, которые казались мертвыми, потому, что она решилась угрожать фараону, приказавшему убивать еврейских мальчиков, заявив ему: «Горе тому, кто осмелится вызвать гнев Всевышнего», потому, что она отважилась возразить собственному отцу, когда тот, испуганный приказом фараона, решил жить отдельно от жены. Все эти слова: «вдувать», «перечить», «возражать» — могут быть образованы от одного и того же корня ?-? — «п-а».

В Торе сказано: «И стала сестра его [Моше] вдалеке, чтобы узнать, что с ним будет» (Шмот, 2,4) — когда мать вынуждена была оставить трехмесячного Моше в тростнике у берега Нила. Вот каково истинное значение этой фразы. Рабби Амрам сказал от имени Рава: «Мирьям предрекла, что ее мать родит сына, который спасет еврейский народ. Когда родился Моше, весь дом наполнился светом. Отец Мирьям поцеловал ее в голову и сказал: «Дочь моя, исполнилось твое пророчество»».

Откуда мы об этом знаем? В Торе (Шмот, 15,20) она названа «Мирьям, пророчица, сестра Аѓарона». Почему она названа сестрой Аѓарона, а не сестрой Моше? Потому, что она произнесла свое пророчество еще до рождения Моше.

После того, как Моше был оставлен в корзинке на берегу Нила, мать положила руку на голову Мирьям и спросила: «Дочь моя, что же с твоим пророчеством?» Именно на этот вопрос и отвечает Тора словами: «И стала сестра его вдалеке» — она заглянула далеко в будущее и знала, что ждет его» — (Сота, 11; Шмот раба, 1).

И еще один комментарий к словам «И стала сестра его вдалеке» — он напоминает нам, что Всевышний воздает мерой за меру. Мирьям стояла и ждала, что станется с Моше, всего один час — и Всевышний задержал ради нее весь еврейский народ и Мишкан в пустыне на целых семь дней, как сказано в Торе: «Народ не отправлялся в путь, пока не вернулась Мирьям» — (Бе-мидбар, 12,15).

Рабби Элазар сказал: «Мирьям умерла легкой мгновенной смертью».

Рав Ами сказал: «Почему рассказ о смерти Мирьям примыкает в Торе к рассказу о Пара адума? Потому, что и Пара адума, и смерть праведников очищает и искупляет» (Моэд катан, 28).

Три великих руководителя были у еврейского народа: Моше, Аѓарон и Мирьям. В честь их Всевышний даровал Израилю три чудесных подарка: колодец (источник), Облака Славы и манну. Колодец был дарован Израилю ради Мирьям и после ее смерти он исчез, как объясняется в Торе. В самом деле, сразу же за рассказом о смерти Мирьям: «И пришли все сыны Израиля, вся община, в пустыню Цин в первый месяц [года], и остановился народ в Кадеше, и умерла там Мирьям, и там же была погребена», следуют такие слова: «И не было воды для общины, и собрались они против Моше и Аѓарона» (Бемидбар, 20,1).

Колодец (источник) Мирьям

Что представлял собой этот источник? Это была скала, похожая на перевернутое решето, по которому поднималась и изливалась наружу, как из горлышка кувшина, вода. Этот источник шел вместе с Израилем, поднимался с ним в гору и спускался в низину. Он останавливался там, где Израиль разбивал лагерь, и располагался в высоком месте, напротив входа в Шатер Завета (внутри которого находился Мишкан). Главы колен Израиля — каждый со своим посохом в руке — окружали источник и обращались к нему с такими словами: «Поднимайтесь, воды источника!» — и клокочущий столб воды поднимался над колодцем, а главы колен направляли его посохом каждый в сторону своего лагеря. Воды было так много, что переправиться из лагеря одного колена в лагерь другого можно было только на лодке.

Воды источника Мирьям выходили за пределы лагеря и окружали его, наполняя огромное ущелье, вокруг которого вырастали бесчисленные виды травы и деревьев (Мидраш Танхума, Бемидбар).

Источник располагался напротив входа в Шатер Завета, у входа в шатер Моше, и указывал всему народу как распланировать лагерь. Вот как это происходило. Сразу после того, как устанавливались занавеси двора Шатра Завета, все двенадцать глав колен располагались вокруг источника и пели песню, приведенную в Торе: «Колодец, который выкопали князья, вырыли его вожди народа жезлом, посохами своими» (Бемидбар, 21,18). Воды источника немедленно поднимались, проливались на землю и разделялись на отдельные потоки. Один из потоков окружал двор, в котором находился Шатер Завета, от него отделялись четыре других потока — по числу сторон света — и так далее. Эти потоки очерчивали участки земли, на которых должны были располагаться лагеря всех колен, затем они разветвлялись и указывали участки земли, отведенные каждому семейству. Таким образом шатры располагались правильными четырехугольниками (окруженными водой) вокруг Шатра Завета. А самый большой поток окружал весь лагерь Израиля, разделяясь на отдельные потоки, принадлежавшие каждому колену и каждой семье.

Таким образом эти потоки указывали всем им границы их участков, и между ними не возникали территориальные споры.

Тот, кто хочет увидеть сегодня источник Мирьям, должен подняться на гору Кармель. Оттуда он может разглядеть в море нечто похожее на решето — это и есть источник Мирьям.

По мнению некоторых авторитетов, существует правильный обычай черпать воду в колодцах на исходе субботы. Почему? Потому, что источник Мирьям обходит на исходе субботы все другие колодцы и источники, и всякий, кто зачерпнет в нем воды и выпьет ее, вылечится от всех болезней (Коль-бо).