Элиягу Ки-Тов
КНИГА НАШЕГО НАСЛЕДИЯ
|
Элиягу Ки-ТовКНИГА НАШЕГО НАСЛЕДИЯ |
|
Шват – одиннадцатый месяц года, если считать с Нисана, и пятый, если считать с Тишрей, от Рош Гашана.
Тора и Танах называют его «одиннадцатым месяцем».
Новомесячье Швата продолжается только один день, поскольку предшествующий ему месяц Тевет всегда неполный. Соответственно, месяц Шват всегда полный и продолжается тридцать дней.
Швату соответствует созвездие Водолея (на иврите Дли – «ведро»). В Торе сказано (БамиЬбар, 24): «Переполнятся его [Израиля] ведра водой...»
Поскольку к месяцу Шват обычно выпадает большая часть дождей, то водоемы в это время полны водой; поэтому воду не приходится зачерпывать в глубине колодцев – ведра и так поднимаются переполненными...
Первого Швата Моше, находясь в степях Моава, на восточном берегу реки Иордан, начал читать Израилю Книгу Дварим («Второзаконие»), полную горьких, но справедливых упреков – ведь евреи многократно ослушались Вс-вышнего за почти сорок лет, проведенных в пустыне.
В этой книге вновь излагаются многие из заповедей, которые Моше получил за все эти годы, – на горе Синай и в Мишкане – а также новые заповеди, о которых еврейский народ еще не знал. Он передал сынам Израиля благословения и проклятия, которые они должны будут произнести, войдя в Эрец Исраэль, рассказал им о том, каким образом нужно будет завоевывать Святую землю, а также благословил их в предвидении своей скорой смерти.
Моше говорил с народом в течение тридцати семи дней и закончил передачу Израилю Книги Дварим седьмого Адара. Первого Швата он начал говорить с Израилем, произнеся слова Торы «Полно вам жить у этой горы» (Дварим, 1), и седьмого Адара закончил словами «Счастлив ты, Израиль! Кто подобен тебе, народ спасаемый Г-сподом...» (Дварим, 33)
Поэтому мудрецы сравнивают день первого Швата с днем Дарования Торы. Хотя, как известно, Тора и заповеди были даны Вс-вышним еврейскому народу шестого Сивана, первого Швата в сердцах сынов Израиля как бы открываются новые источники Торы, и в течение тридцати семи дней – вплоть до седьмого Адара – они удостаиваются новых откровений.
Суббота, в которую в синагогах читают недельную главу Торы Бешалах («Когда отпустил»), называется Шабот Шира («Суббота Песни»), поскольку знаменитая песня, которую пели сыны Израиля, когда перед ними расступилось Красное море, входит именно в эту главу Торы и читается в эту субботу.
Несмотря на то, что глава Бешалах содержит описание многих других важнейших событий (в том числе – выхода из Египта, перехода через море посуху, дарования многих законов, историю выпадения мана (манны) и историю колодца, шедшего за евреями по пустыне), мы называем эту субботу Шабат Шира.
Наши мудрецы объясняют это так: все другие части Торы были даны Вс-вышним Израилю в одностороннем порядке – Вс-вышний говорил, а Израиль слушал. Однако в тот час, когда евреи, воодушевленные совершившимся чудом – море расступилось перед ними и пропустило их, а затем сомкнулось и поглотило египтян – запели песню, произошло обратное: Израиль пел, а Вс-вышний слушал их песню. В этот момент сыны Израиля достигли духовной высоты, превзойти которую невозможно; их сердца стали источниками, из которых забила живая вода Торы, их голос стал как бы голосом Вс-вышнего...
Более того – произнесенные ими слова Торы как бы предшествовали тем словам и законам, которым научил их Вс-вышний на горе Синай.
Как это могло произойти?
Радость, с которой сыны Израиля пели эту песню, была так велика, что она передалась евреям всех времен и поколений, так что всегда, когда Вс-вышний избавлял их от их врагов, они начинали петь благодарственную песнь.
Эта песня – песня, которую сыны Израиля пели, перейдя Красное море, – была выражением глубокой веры во Вс-вышнего, а не минутного воодушевления, вызванного чудесным спасением от рук египтян. Такое воодушевление проходит, ибо человеческое сердце знает приливы и отливы; однако глубокая вера, захватив сердце человека, остается в нем навсегда.
Сыны Израиля запели эту песню только после того, как поняли с абсолютной ясностью, что все то, что произошло с ними с того момента, как началось освобождение от египетского рабства, равно как и все то, что ждет их в будущем – это милость, оказанная им Вс-вышним.
Поэтому в Книге Псалмов сказано (Тегилим, 97): «Радость – для тех, у кого ясно в сердце», а в самой песне говорится: «И они поверили во Вс-вышнего и в слугу Его Моше – и тогда Израиль запел...»
Сыны Израиля правильно выбрали час для своей песни. В этот момента все ангелы, живущие в Небесах, пели хвалебную песнь Вс-вышнему, вновь проявившему Свое могущество и заставившему море расступиться перед Израилем. И как только Вселенная наполнилась хвалой Творцу, запел и Израиль – ни минутой раньше, ни минутой позже.
Если бы они запели позже – мир не подхватил бы их песню, ибо его восхваление уже было бы закончено.
Если бы они запели раньше, например, сразу после выхода из Египта, весь мир мог подумать, что в глубине души они благодарят не только Вс-вышнего, но и царя Египта, не ставшего их преследовать. Но теперь, когда их самый страшный и могущественный враг – египтяне – погиб у них на глазах от Руки Вс-вышнего, они могли запеть песню, обращенную только к Нему, Царю царей: «Пою Г-споду, ибо высоко вознесся Он; коня и всадника вверг Он в море... Г-сподь будет царствовать во веки веков!»
«Пою Г-споду», – сказано в песне. Только Ему – и никому другому.
«Ибо высоко вознесся Он».
Все величие мира принадлежит Ему неотъемлемо. Самый могущественный человек легко может лишиться своего могущества; иногда он рвется к небесам, а вместо этого падает в бездну.
«Коня – символ земной красоты и мощи – и всадника – человека, гордого своей силой, – вверг Он в море».
Но что сила и мощь человека, когда Вс-вышний обращает против него мощь моря – одного из своих творений? Он бросил египтян в море так, как бросают легкий предмет – поднял их вверх и только потом швырнул в море.
Но даже мощь моря ничто, если Вс-вышний не хочет, чтобы оно вредило Его сыновьям. По первому Его слову воды моря «стали неподвижно, как стена», «как глыбы льда».
При этом море не пересохло даже на минуту – в «сердце моря» образовался проход, ограниченный с двух сторон «окаменевшей водой». Выше и ниже этого прохода море продолжало бушевать.
Все эти чудеса Вс-вышний совершил только из любви к Израилю! Как ничтожны величайшие наши деяния в сравнении с ними!
Мы вошли в море, чувствуя себя гордыми, сильными и свободными, и вышли из него, умудренные новым знанием. Все свое «могущество» мы возвращаем Вс-вышнему – ведь оно и так Ему принадлежит – и впервые по-настоящему понимаем, что мы – только слуги Г-спода, а «Г-сподь будет царствовать во веки веков!»
Никогда еще никто не пел Вс-вышнему такой прекрасной песни. Поэтому мы читаем ее каждый день в утренней молитве и один раз в году – в синагоге, всему народу. Ее поют на красивый мотив, в приподнятом настроении, и в праздничной атмосфере.
Существует обычай в Шабот Шира выносить на улицу остатки субботней трапезы, чтобы накормить диких птиц и животных, живущих неподалеку. Вот каково происхождение этого обычая.
В главе Бешалах рассказывается о том, как народ Израиля получил в пустыне ман. Как известно, ман необходимо было съесть в течение дня, за исключением пятницы, когда выпадала двойная доза мана и половину его надо было сохранить на субботу. В субботу ман не выпадал, да его и нельзя было собирать.
В Торе (Шмот, 16) говорится: «И сказал Моше: «Ешьте его сегодня, ибо сегодня суббота и вы не найдете его в поле», и далее: «И вот, в седьмой день вышли некоторые из народа собирать – и не нашли».
Наши мудрецы рассказывают, что только злодеи вышли собирать ман в субботу. Они знали, что ман не выпадает в субботу, но тем не менее хотели доказать, что Моше сказал евреям неправду. Они заранее разбросали ман неподалеку от лагеря и намеревались собрать его и на глазах у всех принести в лагерь. Однако у них ничего не вышло. Их опередили птицы, специально прилетевшие издалека, чтобы еще раз подтвердить святость субботы и не позволить злодеям оклеветать Моше.
Разумеется, птицы заслужили награду. Поэтому мы и наделяем их пищей в тот самый день, когда Тора напоминает нам об их заслуге.
Существует мнение, что мы награждем птиц, поскольку они изо дня в день славят Вс-вышнего своим пением. И в этом случае Шабот Шира – самое подходящий день для такой награды.
Каждый год имеет четыре дня, являющиеся его «началами». Это 1-ое Нисана, 1-ое Элула, 1-ое Тишрей и 15-ое Швата – Ту би-Шват (Ту би-Шват на иврите буквально – 15-ое Швата; числовое значение еврейских букв |»н – «ту» – пятнадцать).
1-ое Нисана является началом года в том, что касается отсчета лет царствования царей Израиля, а также порядка праздников в году.
1-ое Элула – начало года в том, что касается возраста домашних животных.
Как известно, каждое десятое из родившихся в этом году кашерных для еды домашних животных передо вал ось Храму; эта десятина называлась маасер бгема. Все животные, родившиеся до первого Элула, относились к одному году и маасер от них должен был отделяться отдельно; все животные, родившиеся после первого Элула, относились в другому году, и их маасер был уже десятиной следующего года.
Животные, родившиеся до первого Элула, не могли передаваться Храму с тем, чтобы выкупить животных, родившихся после этой даты – и наоборот.
1-ое Тишрей – начало года, являющееся Днем Суда для всего мира; в этот день выносится решение о том, кому будет продлена жизнь еще на год. Кроме того, первое Тишрей – начало года в том, что касается счисления лет шмиты («саббатических лет», когда землю запрещено обрабатывать, а плоды, рождающиеся на ней, подлежат особому обращению) и йовеля («пятидесятого года», когда, в частности, рабы выпускались на свободу, а земли, отобранные за долги, возвращались их первоначальным владельцам), а также орлы (трехлетнего срока, в течение которого запрещено использовать каким бы то ни было образом плоды молодого дерева) и маасерот, относящихся к овощам и зерновым культурам.
Ту би-Шват – это «Новый год деревьев», начало года в том, что касается отделения маасерот от плодов фруктовых деревьев.
Маасерот (части урожая, передаваемые Храму, священни-кам-коганим, левитам, беднякам и т.д.) по-разному отделялись в разные годы. В первый, второй, четвертый и пятый годы, считая от последней шмиты, отделялся маасер шени («вторая десятина» – десятая доля урожая, которую необходимо было съесть в Иерусалиме во время праздников); в третий и шестой годы – маасер они («десятина бедняка», которую необходимо было передать бедным). Все это – не считая трумы (части урожая, передаваемой коганим) и маасер ришон («первой десятины», передаваемой левитам).
Поскольку (так же как и в случае с маасер бгема) плоды, относящиеся к одному году, не могут «вноситься» за счет урожая другого года, необходимо установить, какой день является началом года для отсчета маасерот плодов фруктовых деревьев. Тора определила, что у них есть свой собственный «Новый год» – Ту бишват.
Плоды фруктовых деревьев, завязавшиеся до Ту би-Швата, считаются плодами этого года. Плоды, завязавшиеся после Ту би-Швата, будут считаться плодами следующего года. Завязью Талмуд считает плод, не достигший еще трети своего нормального размера.
Наши мудрецы установили 15-ое Швата как «Новый год деревьев» потому, что к этому дню обычно уже выпадает большая часть годовой нормы осадков, и на деревьях успевают завязаться плоды; поэтому те плоды, которые завяжутся после этого дня, станут как бы «отдельным благословением».
Земля к Ту би-Швату уже обогащена дождями и зимним отдыхом, поэтому это самое подходящее время для посадки деревьев.
Хотя Ту би-Шват и назван «Новым годом», речь идет только об одном специфическом вопросе – вопросе о «возрасте» плодов фруктовых деревьев. Поэтому в этот день можно совершать любую работу, и он никак не отражен в молитвах.
Однако в этот день принято привносить что-то от праздника: в него не читают Таханун (траурную часть молитв), не оплакивают умершего, а если он приходится на субботу – не читают Ав Гарахамим (отрывок, в котором содержатся упоминания о душах усопших).
В этот день едят плоды, растущие в Эрец Исраэль, причем стараются отведать хотя бы один новый плод, который еще не подавался к столу в этом году, и произнести на него благословение Шегехеяну («Давший нам дожить»).
В то же время другое «начало года» – 1-ое Элула – вообще никак не выделяется из череды будничных дней. Почему? Чем он «хуже» Ту би-Швата?
Дело в том, что Ту би-Шват – это день, прославляющий Страну Израиля, Эрец Исраэль, более того – выбранный с учетом ее природных особенностей. Именно здесь к этому дню как бы возобновляется плодоносящая способность земли, завязываются плоды.
Среди семи растений, которыми особенно славится Эрец Исраэль, пять плодов фруктовых деревьев и две злаковые культуры, как сказано в Торе (Дварим, 8): «Г-сподь Б-г твой ведет тебя... в землю пшеницы и ячменя, виноградных лоз, инжира и граната, землю оливкового масла и финикового сока».
Поэтому день, когда Эрец Исраэль начинает, набравшись сил за зиму, давать жизнь новому богатому урожаю, должен стать радостным днем для еврейского народа, и прежде всего – для евреев Израиля.
Насладившись плодами Эрец Исраэль, мы произносим благословение, начало и конец которого посвящены этой земле. В нем мы просим Того, кто сотворил ее и одарил удивительными качествами и богатством, наделять ее и впредь столь же щедро, как наделил Он наших праотцов Авраама, Ицхака и Яакова.
Следует помнить, что Вс-вышний судит все Свои творения в час их цветения. Это значит, что в Ту би-Шват Он судит плодовые деревья и определяет их будущее, и в этот день нам необходимо молиться за них.
Кроме того, сама Тора сравнивает сынов Израиля с деревьями (отсюда и обычай не стричь мальчиков, пока им не исполнится три года, так же как мы не срываем плоды с молодых фруктовых деревьев в течение первых трех лет), и, судя в этот день деревья, Вс-вышний опосредованно судит и Израиль. А .Израиль всегда радуется в день Суда, какой бы приговор ему не был вынесен, раз судит его сам Вс-вышний – поэтому он и удостаивается оправдательного приговора.<
В книге Бней Иссахар сказано:
«Ту би-Шват – это день, когда почки плодовых деревьев начинают выделять душистую смолу; поэтому мы и унаследовали от наших отцов обычай молить Вс-вышнего о том, чтобы Он даровал нам красивые и кошерные этроги, при помощи которых мы исполним в свое время заповедь о «четырех видах растений». Ту би-Шват – это самый подходящий день для такой молитвы.»
Поскольку в Ту би-Шват принято есть много разных плодов, следует внимательно изучить правила, согласно которым мы благословляем плоды до и после еды, чтобы, не дай Б-г, не совершить ошибку и не произнести неверное или напрасное благословение.
Перед тем, как съесть плод фруктового дерева, – будь то в середине трапезы или нет – необходимо произнести следующее благословение: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, сотворивший плод дерева». Никакое другое благословение не может его заменить – даже благословение на хлеб, с которого мы начинаем трапезу.
Тот, кто собирается съесть несколько видов фруктов, должен начать с самого важного из них и, разумеется, произнести благословение именно на него.
Фрукты, которыми славится Эрец Исраэль, являются более важными, чем все остальные. Сами они располагаются в порядке важности следующим образом: оливка, финик, виноград, инжир, гранат. Критерием важности является близость названия плода к слову «земля» в стихе Торы (Дварим, 8 – «...в землю пшеницы и ячменя, виноградных лоз, инжира и граната, землю оливкового масла и финикового сока»). В любом случае, благословляют (и едят первым) самый важный из имеющихся плодов.
Не благословляют еду или питье, если они еще не стоят перед нами. Тот, кто произнес благословение до того, как плоды были поданы на стол, должен будет произнести благословение еще раз. Однако если известно, где находится еда, и благословляющий заранее намеревался туда перейти, то второй раз произносить благословение не надо.
Тот, кто уже произнес благословение, не должен произносить его еще раз, если к столу подали другие фрукты. Однако относительно некоторых случаев мнения наших мудрецов разошлись, поэтому лучше всего заранее решить, произнося благословение, что оно будет распространяться как на те фрукты, которые уже стоят на столе, так и на те, которые будут к нему поданы.
Если в числе других плодов есть такой, который мы еще не ели в этом году, то начинают с него, произнося при этом два благословения: Шегехеяну и «Сотворивший плод дерева».
Тот, кто по ошибке не произнес благословение Шегехеяну на такой плод и уже попробовал его, упустил возможность произнести его в этом году.
Не произносят Шегехеяну на фрукты, являющиеся продуктом скрещивания двух разных видов растений.
Тот, кто имеет возможность выбрать между несколькими видами «новых» для себя в этом году плодов, начинает с самого важного и благословляет все эти плоды, произнеся Шегехеяну один раз (так же как один раз произносится благословение «Сотворивший плод дерева»).
В том случае, когда на столе стоят как плоды, на которые необходимо произнести Шегехеяну, так и плоды, которые мы уже ели в этом году, то мы начинаем с «новых» для нас плодов, только если они одновременно и более важные. Однако если на столе стоит, например, виноград, который мы уже ели в этом году, и яблоко, которое мы еще не ели, то мы начинаем с винограда, произнося только «Сотворивший плод дерева», а затем переходим к яблоку, произнося только Шегехеяну. Следует отметить – в этом случае существуют и другие распространенные обычаи.
Если мы ели плоды во время трапезы, то после ее окончания необходимо произнести биркат гамазон – обычное благословение после еды. Если же мы ели фрукты отдельно, то если среди них были виды, которыми славится Эрец Исраэль, необходимо произнести благословение «За землю и ее плоды», а если их не было – благословение «Создавший множество существ».
Поскольку в Ту би-Шват принято рассказывать о достоинствах Эрец Исраэль, приведем несколько высказываний наших мудрецов, восхваляющих ее.
Общее правило: то, что превосходит другие явления – предшествует им во времени. Так Тора превосходит все остальное – и предшествует ему (она была создана прежде, чем все остальное Творение). Так и Эрец Исраэль, прекраснейшая из всех стран, была создана первой.
У всех остальных стран есть свои достоинства и уникальные свойства – Эрец Исраэль соединяет в себе их все, как сказано в Торе (Дварим, 8): «В землю, в которой без скудости будешь ты есть хлеб, в ней ничего не будет недоставать...» (Сифрей Акев)
Про Эрец Исраэль сказано: «Земля Г-спода» – это страна, избранная Вс-вышним. Про Израиль сказано: «Сыны Израиля – Мои слуги». Вс-вышний сделал естественный вывод: «Избранный народ должен унаследовать избранную землю». (Бамидбар Раба)
Вс-вышний не спускает глаз с Эрец Исраэль и народа Израиля в течение всего года. С чем этом можно сравнить? Так царь, который больше всего любит одного из своих сыновей, и имеет виноградник, который ему дороже всех других угодий, решает: будет лучше всего, если я отдам свой любимый виноградник любимому сыну, и они всегда будут вместе.
Эрец Исраэль непохожа на другие страны. Там, в других странах, бывают урожайные и неурожайные годы, но и урожай, и неурожай имеют свои естественные границы. В Эрец Исраэль все иначе. Там урожай либо невероятно велик, либо ничтожно мал – вне всяких естественных пропорций.
В благословенный Вс-вышним год даже ничтожное количество посаженного зерна дает большой урожай, и даже самое малое количество еды превосходно насыщает.
А в те годы, когда Вс-вышний не дает свое благословение урожаю, в Эрец Исраэль ничто не вырастает вопреки погоде и природным условиям. Урожай здесь зависит не только от погоды и затраченного труда, но и от «Благословения [которое придет] если вы будете исполнять заповеди Г-спода Б-га вашего...» (Дварим, 11)
После того, как сыны Израиля были изгнаны из Эрец Исраэль, Вс-вышний превратил ее в бесплодную пустыню, чтобы они не могли пожаловаться: «Мало того, что мы изгнаны из своей страны, – теперь наши враги счастливо живут в ней».
Ведь даже сегодня, еще до того, как пробил час полного освобождения и все сыны Израиля вернулись в нее – сколь сладки ее плоды! Какими же они будут, когда Вс-вышний вернет ей свое благословение!
Рабби Ава сказал: «Конец нашему долгому изгнанию настанет не раньше, чем Эрец Исраэль даст прекрасные, сладкие плоды, как в былые времена».
В Торе сказано (Дварим, 11): «Земля, в которую вы идете, чтобы завладеть ею – земля гор и долин». Ясно, что долины – достоинство и слава для страны, ибо именно там легко и удобно возделывать поля и сады. Что же можно сказать о горах?
Горы Эрец Исраэль являются таким же ее достоинством, как и долины. Плоды ее имеют в горах особый вкус. В Талмуде рассказывается, что, хотя плоды, вырастающие в долинах, питательнее, плоды, выросшие в горах, легче перевариваются и полезнее для здоровья.
Рабби Шимон бар Йохай сказал: «Эрец Исраэль состоит из двенадцати провинций, принадлежащих двенадцати коленам Израиля, и плоды, выросшие во всех двенадцати провинциях, имеют различный вкус».
Талмуд рассказывает:
«Рами бар Йехезкель посетил однажды Бней-Брак и увидел там коз, пасущихся под смоковницей. Со спелых плодов смоковницы капал мед, а с переполненных сосцов коз – молоко. Мед и молоко смешивались, и Рами бар Йехезкель сказал: «[Вот она –] земля, текущая молоком и медом»... (Ктубот, 111).
«Рабби [Йегуда Ганаси] попросил рабби Приду показать ему его виноградник. Когда они подходили к винограднику, Рабби увидел быка, стоящего среди виноградных лоз. Он спросил: «Этот бык не может повредить твоим посадкам?» «Это не бык, - ответил рабби Прида, – это гроздь винограда.»
У рабби Прида было несколько смоковниц. Однажды он подошел к ним и увидел, что они окружены изгородью из меда, выделившегося из их плодов.» (Йерушалми, Пеа, 7)
«Однажды лисица устроила логово для своих детенышей в голове репы».
«Рабби Халфута рассказывал: «Однажды рабби Йегуда попросил своего сына достать ему из бочонка сушеного инжира. Тот открыл бочонок и обнаружил в нем мед. «Отец, – сказал он, – это бочонок с медом, а не с инжиром.» «Под медом, – ответил рабби Йегуда, – ты найдешь инжир».
В конце времен Иерусалим станет огромным городом и займет всю Эрец Исраэль, а Эрец Исраэль распространится и займет весь мир. (Псикта)
В Торе (Дварим, 12) сказано: «Когда расширит Г-сподь Б-г твой предел...» Но как может Он расширить Эрец Исраэль? Рабби Ицхак сказал: «Эрец Исраэль – как свиток Торы. Когда он свернут, никто не знает, какова его истинная длина. Она становится видна, только когда ее разворачивают.
Так и Эрец Исраэль. Она состоит почти целиком из гор и холмов, и в конце времен Вс-вышний выровняет ее. Откуда мы это знаем? В Книге Йешаягу написано (Йешаягу, 40): «Все ущелья поднимутся, все горы и холмы опустятся, крутизна станет равниной и горный хребет – долиной». Вот тогда мы и узнаем, каков истинный размер Эрец Исраэль». (Дварим Раба)
«В будущем колос пшеницы станет высотой с финиковую пальму, а финиковая пальма – высотой с гору». (Ктубот, 111)
«В будущем моря и океаны выбросят на берег Яфо все суда, потонувшие в них, и все ценности, погребенные на их дне – все это они сохраняли для праведников. Ибо сказано в Торе (Дварим, 33): «Будут они питаться богатствами морей и сокровищами, спрятанными в песке...» (Сифреи)
Наш учитель Моше установил обычай, согласно которому необходимо читать Тору по свитку в субботу и в праздники. Принято, что по субботам семь человек читают недельную главу Торы и один – отрывок из Книг Пророков, Гафтару. Тот, кто читает Тору седьмым, заканчивает чтение главы; тот, кто читает Гафтару, повторяет несколько последних фраз недельной главы Торы (чаще всего три) и после этого начинает читать отрывок из Книг Пророков.
В праздники принято, что пять (в Йом Кипур – шесть) человек читают отрывок из Торы, посвященный данному празднику, причем последний из них читает отрывок из главы Пинхас, в котором рассказывается о жертве Мусаф, приносимой в этот день. После этого принято читать отрывок из Книг Пророков.
В Рош Ходеш четыре человека читают отрывок главы Пинхас, в котором рассказывается о жертвоприношениях этого дня. В праздник, который выпал на субботу (в том числе в Рош Гашана и Йом Кипур), не читают недельную главу, а сразу начинают с главы, посвященной празднику, и делят ее между семью людьми, вызываемыми к Торе, как в субботу. Восьмой человек повторяет последние фразы только что прочитанного отрывка Торы и читает отрывок из Танаха, посвященный празднику.
В субботу, приходящуюся на Рош Ходеш, Хануку или Пурим, семь человек читают обычную недельную главу, а восьмой – другую главу Торы, имеющую отношение к этому празднику, а также соответствующий ему отрывок из Пророков.
Всегда, когда читают две главы Торы, то есть в праздничные дни, в субботу, выпадающую на Рош Ходеш, Хануку или Пурим, а также в Рош Ходеш Тевет, приходящийся на Хануку, из Арон Гакодеш достают два свитка Торы и разворачивают их, открывая один – на одной, а другой – на другой главе, чтобы собравшимся в синагоге не пришлось ждать, пока откроют свиток в нужном месте.
В те дни, когда читают три различные главы Торы, достают и разворачивают три свитка. Это происходит только в Симхат Тора, а также в новомесячья Тевета, Адара и Нисана, когда они приходятся на субботу.
В году есть четыре субботы, в которые выносятся и раскрываются два свитка Торы и по ним читаются две различные главы, хотя они и не выпадают ни на один из праздников, Пурим или Хануку. Если одна из них выпадает на Рош Ходеш, в этот день читают три главы по трем свиткам!
Это последняя суббота Швата (в невисокосном году), и (почти в каждом году) три субботы Адара. Иногда это четыре субботы месяца Адара или три субботы Адара и первая суббота Нисана.
В високосном году, в котором два месяца Адар, выделяют второй из них, предшествующий Нисану. В таком случае первой из этих четырех суббот становится последняя суббота первого месяца Адара.
Во все эти субботы семь человек читают по одному свитку Торы недельную главу. Восьмой, повторив последние фразы недельной главы, читает другую главу по второму свитку, а затем – отрывок из пророков, связанный с только что прочитанной им главой Торы.
Вот какие главы Торы читаются в эти субботы в дополнение к обычной недельной главе.
В первую субботу читают отрывок из главы Ки Тиса («Когда будешь исчислять»), посвященный налогу в половину шекеля, при помощи которого Вс-вышний разрешил Моше сосчитать всех взрослых (старше двадцати лет) мужчин Израиля. Этот отрывок называется Парашат Шкалим – «Глава о шекелях».
Во вторую субботу читают окончание главы Ки Теце («Когда выйдешь») начиная со слов: «Помни, что сделал тебе Амалек». Этот отрывок, обязывающий нас вечно продолжать борьбу с Амалеком и его потомками, называется Парашат Зхор – «Глава «Помни!»
В третью субботу читают отрывок из главы Хукат («Устав»), рассказывающий о законах, связанных с пеплом, получаемым при сжигании пара адума – «красной телки». Этот отрывок называется Парашат Пара – «Глава о телке».
В четвертую, последнюю, субботу читают отрывок из главы Бо («Войди»), в котором сказано: «Этот месяц для вас – начало месяцев». Именно здесь Тора заповедала нам освящать новомесячья. Этот отрывок так и называется – Парашат Гаходеш, «Глава о месяце».
Эти четыре субботы никогда не следуют подряд одна за другой. Между ними всегда есть одна или две «обычные» субботы, когда читается только недельная глава Торы.
Вот каким правилам следуют, устанавливая даты суббот, в которых читаются дополнительные главы Торы.
Парашат Шкалим читается в последнюю субботу перед наступлением месяца Адар или в сам Рош Ходеш Адар, если он приходится на субботу.
Парашат Зхор читается в последнюю субботу перед праздником Пурим.
Парашат Пара читается перед Парашат Гаходеш.
Парашат Гаходеш всегда читается в последнюю субботу перед наступлением месяца Нисан или в сам Рош Ходеш Нисан, если он приходится на субботу.
Таким образом, даты четырех суббот, в которые читаются эти главы, можно установить по календарю.
Во времена, когда стоял Иерусалимский Храм, действовала особая заповедь – каждый взрослый мужчина должен был один раз в год пожертвовать половину шекеля, с тем, чтобы на эти деньги приобретались животные, необходимые для общественных жертвоприношений – ежедневные жертвы всесожжения (Олот), дополнительные жертвы (Мусафим), хлебные приношения и воскурения. При этом Тора запрещала приносить в этом году в жертву животных, купленных на деньги, собранные в прошлом (или ином) году.
Никто не мог быть освобожден от этой обязанности. Даже человек, живущий на милостыню, должен был пожертвовать половину шекеля.
Тому, у кого не было денег, приходилось одалживать их у других, продавать одежду или отдавать в залог свои или даже одолженные вещи, как сказано в Торе (Шмот, 30): «Богатый не должен давать больше, а бедный – меньше, чем половину шекеля».
Нельзя было отдать половину шекеля частями. Необходимо было пожертвовать серебряную монету весом не меньше, чем в сто шестьдесят зерен ячменя; после того, как было решено добавить одну шестую часть к мерам веса, вес этой монеты был увеличен до ста девяноста двух ячменных зерен.
Все пожертвованные монеты должны были попасть в сокровищницу Храма до начала месяца Нисана, потому что в Рош Ходеш Нисан их уже извлекали оттуда и приступали к закупке животных и всего необходимого для жертвоприношений. Для того, чтобы эти жертвоприношения действительно искупали грехи всего Израиля, необходимо, чтобы все взрослые евреи имели в них долю.
Поэтому уже в Рош Ходеш Адар начинают напоминать сынам Израиля о том, что им необходимо пожертвовать по половине шекеля.
Пятнадцатого Адара повсюду устанавливались специальные столы, сидевшие за которыми убеждали людей жертвовать, но еще не прибегавшие к принуждению.
Двадцать пятого Адара в Храме начинали собирать и пересчитывать монеты, и с этого момента сдача половины шекеля становилась принудительной.
Наши мудрецы постановили читать Парашат Шкалим в субботу накануне Рош Ходеш Адар, потому что в субботу весь еврейский народ собирается в синагогах для того, чтобы послушать чтение Торы. Таким образом, чтение этой главы становилось первым напоминанием о мицве и о необходимости исполнить ее вовремя.
Сегодня, когда Храм разрушен и жертвоприношения не совершаются, невозможно исполнить заповедь о «половине шекеля» в том виде, в каком ее нам предписала Тора. Однако мы продолжаем читать Парашат Шкалим в установленное время; это чтение и является тем исполнением заповеди, которое возможно в наше время, как сказал пророк Гошеа (Гошеа, 14): «Заплатим за быков – нашими устами».
Кроме того, мы читаем Парашат Шкалим в наше время в установленный срок, рассчитывая на то, что вскоре будет построен Храм, и тогда наше чтение послужит непосредственно исполнению заповеди.
Эта заповедь важна для Израиля и дорога ему, так как она учит сынов Израиля любить друг друга – ведь исполняя ее все они равны перед Вс-вышним.
Важнейшая из всех служб, совершаемых в Храме, общественная искупительная жертва, совершается всем Израилем – у каждого еврея есть в нем доля. Здесь нет ни бедных, ни богатых, ни близких, ни далеких – одна общая жертва искупает грехи всех.
Если суббота, в которую читают Парашат Шкалим, не приходится на Рош Ходеш Адар, в синагоге выносятся и раскрываются два свитка Торы.
По одному из них семь человек читают недельную главу Торы, по второму один человек (Мафтир) читает отрывок главы Ки Тиса, в котором сообщается заповедь о «половине шекеля». Если эта суббота приходится на Рош Ходеш Адар, выносятся три свитка Торы. По первому шесть человек читают недельную главу, по второму седьмой человек читает отрывок из главы Пинхас, рассказывающий о жертвоприношениях новомесячья, а по третьему читается Парашат Шкалим.
Несмотря на то, что в такие дни читают несколько различных глав Торы, это чтение завершает только один отрывок из Книг Пророков, посвященный одной из тем дня.
В «Субботу Шкалим» этот отрывок (Гафтара) посвящен истории заповеди «о половине шекеля» – читается отрывок из Второй Книги Млахим (Царей), рассказывающий о том, как во времена царя Йегоаша и первосвященника Йегояды народ начал жертвовать деньги на Бедек Габайит – ремонт и поддержание в порядке храмовых помещений (Млахим II, 11).
Существует правило: Гафтара всегда связана с главой Торы, которая читалась непосредственно перед ней. Поскольку недельная глава Торы всегда читается первой (если встает вопрос, какую из заповедей Торы выполнить первой, предпочтение отдается той, которая исполняется чаще, а заповедь чтения недельной главы, разумеется, исполняется намного чаще, чем заповедь чтения любой другой главы Торы), а отрывок из главы Пинхас, рассказывающий о жертвоприношениях – вторым (по той же причине), то, естественно, третьей и последней читают именно Парашат Шкалим и Гафтара связана именно с ней.
Уже упоминалось о том, что два или три свитка Торы достаются и разворачиваются для того, чтобы собравшиеся не должны были ждать, пока свиток, по которому читали недельную главу, будет раскрыт на новом месте. В случае Парашат Школим этой проблемы не существует, так как недельная глава всегда очень близка к главе Ки Тиса, в которую входит Парашат Школим.
Тем не менее, и в этом случае следуют укоренившемуся обычаю читать каждую главу по своему свитку Торы.
Во многих ашкеназских общинах принято читать в утренней молитве Шахарит и в молитве Мусаф особые стихотворные отрывки, называемые Йоцрот. В других общинах Йоцрот читают только в Мусафе. Во многих иерусалимских синагогах их читают после завершения молитвы Шмоне Эсре кантором, перед тем, как переходят к чтению Торы.
В сефардских общинах Йоцрот не читают.
Почему Парашат Школим читается раньше, чем Парашат Зхор! Ведь заповедь Торы, обязывающая нас вспоминать зло, причиненное нам Амалеком, и бороться с ним, которая должна быть исполнена в Адаре непосредственно перед праздником Пурим, была дана нам Вс-вышним раньше, чем заповедь «о половине шекеля».
Дело в том, что Вс-вышний, как всегда, «создал лекарство раньше, чем болезнь». Сыны Израиля удостоились победить Амалека после того, как Вс-вышний удостоил их заповеди «о половине шекеля» – «заповеди выкупа».
В Талмуде сказано:
«Реш Лакиш сказал: «Творец мира знал, что злодей Гаман пожертвует свои серебряные шекели в персидскую царскую казну, чтобы ему разрешили уничтожить евреев, как сказано в Книге Эстер (Эстер, 3): «Десять тысяч талантов серебра отвешу слугам, чтобы внести в царскую казну...» Поэтому Он сделал так, чтобы наши шекели были собраны раньше, чем их шекели, как сказано в Мишне: «Первого Адара объявляют о том, что необходимо пожертвовать половину шекеля...» (Мегила, 13)
Сказано также: «Эти деньги следует сдать до того, как в синагогах прочитают Парашат Зхор. Отдавая свою половину шекеля, следует говорить не «Это мой выкуп», а «Это мое пожертвование». (Трактат Софрим, 21)
Почему самых бедных людей принуждают жертвовать половину шекеля, даже если для этого им приходится закладывать свою одежду? На что это похоже? На то, что делают с больным, если у него на ноге появилась рана, которую необходимо срочно вскрыть. Его связывают и кладут на стол, чтобы врач мог его прооперировать.
В случае с половиной шекеля Вс-вышний сказал: «Для того, чтобы сдать половину шекеля, деньги, на которые будет приобретено все необходимое для общественных жертвоприношений, сыны Израиля должны заложить даже самих себя, ибо эти жертвоприношения необходимы для того, чтобы Вс-вышний простил грехи всего Израиля». (Ялкут Шимони)
Почему Тора заповедала нам отдавать половину шекеля, а не целый шекель? Потому что эти деньги должны были искупить грех создания «золотого тельца», которым евреи занимались лишь половину дня, с шести часов сорокового дня пребывания Моше на горе Синай и до вечера. Вс-вышний сказал им: «В эти шесть часов Я содержал вас, а вы служили идолу. Поэтому теперь вы пожертвуете в Мой Храм свое содержание за это время». Поэтому, как сказали наши мудрецы, Израиль отдает половину шекеля, а не целый шекель.
Наши книги приводят и ряд других глубоких ответов на этот вопрос.
Почему мы отдаем только половину шекеля? Чтобы мы никогда не забывали, что в самом лучшем случае служим Вс-вышнему только в половину наших возможностей.
Отданные деньги должны были искупить грех «золотого тельца», а служили ему одни только мужчины. Поскольку мужчина без женщины – это только половина настоящей цельной личости, то для искупления его греха достаточно половины шекеля.
И еще одно объяснение. Даже если человек совершил грех, половина его души все равно всегда остается чистой и не нуждается в искуплении.
Поэтому автор одного из Йоцрот к Парашат Школим писал: «Принесу шекель в великолепный, прекрасно устроенный дом». Это означает, что если мы принесем в Храм половину шекеля, то в руках у нас окажется целый шекель, который мы сможем предъявить Вс-вышнему.
Об этом обязательно должны помнить те, кто раскаивается в своих грехах и хочет вернуться к Вс-вышнему. Тора как бы говорит ему: что бы он не совершил, его связь с Вс-вышним не прервалась, часть его души осталась незапятнанной, и грех не в силах коснуться ее. Необходимо очистить лишь запятнанную половину – и человек снова станет чист перед Вс-вышним.
Рабби Йегуда, сын рабби Симона, сказал от имени рабби Йоханана:
«Три вещи, которые Вс-вышний сказал Моше, напугали его так, что он отступил на шаг. Когда Вс-вышний сказал (Шмот, 30): «Каждый человек пусть отдаст выкуп за свою душу», Моше испугался и сказал: «Кто сможет внести выкуп за душу? Ведь сказано (Иов, 2): «...Кожу и все, что у него есть, отдаст человек за свою душу» – и все равно этого будет мало». Вс-вышний ответил: «Я прошу только то, что каждый из вас может отдать – половину шекеля».
Когда Вс-вышний сказал Моше (Бамидбар, 28): «Прикажи сынам Израиля и скажи им: «Жертву Мою, хлеб Мой для возжиганий... приносите Мне в свое время», Моше ответил, испугавшись: «Чьей жертвы может Тебе хватить?» А когда Вс-вышний сказал (Шмот, 25): «Пусть они сделают Мне святилище, и Я буду находиться среди них», Моше ответил: «Кто сумеет построить святилище, в котором Ты сможешь поместиться?» (Бамидбар Раба)
Рабби Йегуда бар Илай сказал: «Услышав слова Вс-вышнего о выкупе, Моше подумал: Танах учит нас, что выкуп за человека – один талант серебра, как написано в Книге Млахим (Млахим, I, 20): «Стереги этого человека; если он исчезнет, твоя душа будет за его душу, или ты уплатишь мне талант серебра».
Рабби Йоси сказал: «Моше рассуждал так: «Если человека, уличенного в клевете, Тора обязывает заплатить штраф в сто шекелей, то разве мы, заявившие, указывая на «золотого тельца»: «Вот божество твое, Израиль», не должны заплатить по крайней мере сто шекелей?»
Реш Лакиш сказал: «Моше рассуждал так: «Если за изнасилование девушки Тора накладывает на виновного штраф в пятьдесят шекелей, то разве мы, изнасиловавшие заповедь, гласящую: «Да не будет у тебя других богов, кроме Меня», не должны заплатить хотя бы пятьдесят шекелей?»
Рабби Йегуда, сын рабби Симона, сказал: «Моше рассуждал так: «Если хозяин бодливого быка, который убил чужого раба или рабыню, должен заплатить их хозяину тридцать шекелей, то разве мы, которые «...променяли славу свою на изображение тельца» (Тегилим, 106), не должны заплатить хотя бы тридцать шекелей?»
Но Вс-вышний, понимавший, о чем думает Моше, сказал ему: «Я не прошу у вас ни талант серебра, ни сто, ни пятьдесят и ни тридцать шекелей. Каждый из вас должен будет отдать только половину шекеля.»
Человек, совершивший преступление перед земным царем и приговоренный к смерти – разве может он откупиться за деньги? Но даже если бы от земного царя и можно было откупиться, как можно откупиться от Небесного Царя? И даже если бы Он и дал нам возможность заплатить выкуп – разве может послужить выкупом мелкая монета? В чем ее ценность, почему Вс-вышний считает ее достойным выкупом? Ведь сыны Израиля совершили грех, караемый смертной казнью, а Вс-вышний не потребовал от них ничего, кроме половины шекеля!
Даже Моше не смог понять, как монета достоинством в половину шекеля может стать выкупом для тех, кто поклонялись «золотому тельцу» и сказали: «Вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из Египта!»
Рабби Меир сказал: «Тогда Вс-вышний показал Моше огненную монету размером с половину шекеля, лежавшую под Его Троном, и сказал: «Вот такую монету они должны будут отдать». (Йерушалми, Шкалим)
Это значит – человек может пожертвовать много золота и серебра, но если он не раскается в своих грехах и не оставит их, они не будут ему прощены. Грешник падает вместе со всем, что у него есть, со всем своим золотом и серебром, так что он уже не может ими откупиться.
Однако тот, кто полностью оставил путь греха и раскаялся во всех своих проступках, может искупить себя одной мелкой монетой. Мертвое серебро, из которого сделана эта монета, падавшее вниз вместе с ним, когда он совершал свои проступки, стало пламенем и поднялось вверх, а даже мелкая монета, став огненной, может искупить его грехи.
Более того, если человек отдает ее от чистого сердца и горя воодушевлением, она оказывается у Трона Вс-вышнего. Наши мудрецы сказали: «Сила раскаяния, Тшувы так велика, что она достигает Небесного трона».
Поэтому Вс-вышний и сказал: «Вот такую монету они должны будут отдать». Это значит – такую же как та, которую Он показал Моше, огненную монету, раскаленную раскаянием, чистосердечием и воодушевлением, раскаленную любовью к Вс-вышнему, которая сама – пламя.
В Торе сказано о размере пожертвования (Шмот, 30): «Вот что должны отдать все, проходящие перепись – половину шекеля». Зачем Тора после этого добавляет: «Богатый не должен давать больше, и бедный не должен давать меньше»? Кто решился бы установить различие между бедным и богатым там, где Тора его не установила?
Это предупреждение Торы относится прежде всего к тем, главное богатство которых – щедрость. Тора говорит: даже самые щедрые не должны давать больше, чем половину шекеля, потому что в таком случае скупые люди не дадут ничего. Они скажут: настоящее пожертвование – это когда человек жертвует всем, что у него есть, а на это они не готовы. Таким образом еврейский народ окажется разделенным надвое. Щедрые окажутся с одной стороны, а скупые – с другой.
Тора объясняет, что в данном случае даже самый щедрый человек может доказать широту своего сердца только одним образом – воздержавшись от слишком большого пожертвования, ибо тем самым он дает возможность даже самым скупым с ним сравняться. Они скажут: если это – пожертвования самых щедрых людей, то и я могу дать столько же. В таком случае весь народ окажется единым – его объединит одинаковый размер пожертвования.
Отсюда мы видим, как дорога Вс-вышнему и благотворна для всего Израиля даже самая легкая мицва, когда ее исполняет весь народ. Она ценнее, чем самая трудная мицва, совершаемая одними праведниками. Поэтому и сказала Тора: «Богатый не должен давать больше» – чтобы бедный не дал меньше.
Щедрость может проявляться как в поступках, так и в намерениях. По нашей вине Храм разрушен, жертвоприношения не совершаются и невозможно исполнить заповедь «о половине шекеля». Однако обязанность читать Парашат Шкалим накануне месяца Адар не отменена. Ведь внутренняя суть заповеди «о половине шекеля» заключается в пробуждении щедрости и великодушия в сердцах всех сынов Израиля для того, чтобы каждый из них был готов пожертвовать всем, что у него есть, чтобы исполнить желание Творца. Необходимость пробуждать сердца не исчезает никогда. Поэтому мы и читаем по свитку Торы Парашат Школим, которая всегда пробуждает щедрость и готовность к самопожертвованию в сердцах Израиля.
Более того, иногда готовность и стремление проявить щедрость важнее, чем само пожертвование. Поэтому Вс-вышний, видя, как мы стремимся отдать деньги на нужды Храма, считает нас как бы исполнившими заповедь и приближает день, когда наша мечта о ней станет реальностью.
|
|
