Элиягу Ки-Тов
КНИГА НАШЕГО НАСЛЕДИЯ
|
Элиягу Ки-ТовКНИГА НАШЕГО НАСЛЕДИЯ |
|
С Б-жьей помощью
На следующий день после Рош Гашана, третьего Тишрей, наступает пост Гедальи, который упоминается в Книге Зехарии как «пост седьмого [месяца]» – ведь Тишрей – седьмой месяц года.
Если Рош Гашана выпадает на четверг и пятницу, пост переносится на воскресенье, потому что в субботу постятся только в Йом Кипур.
Пост продолжается от восхода солнца до появления первых звезд. Кантор включает в утреннюю молитву отрывок Ангину («Ответь нам»); при выносе свитка Торы читают, как в Рош Гашана, «Тринадцать Принципов Веры» и Ваяхалъ.
Этот пост был установлен мудрецами после смерти Гедальи, сына Ахикама, последнего правителя Иудеи, убитого Ишмаэлем, сыном Нетаньи, по наущению царя Аммона. Со смертью Гедальи погасла последняя искра еврейской государственности в Эрец Исраэль, едва тлевшая после разрушения Первого храма, множество евреев было убито, а остальные были изгнаны вавилонянами из страны или сами бежали из нее.
Когда Навухаднецар разрушил Храм и изгнал евреев в Вавилонию, он позволил незначительной части населения остаться в стране и поставил над ними Гедальягу, сына Ахикама. Узнав об этом, евреи, жившие в Моаве, Аммоне, Эдоме и других странах, вернулись в Израиль и занялись земледелием – обработкой виноградников, подаренных им Навухаднецаром.
Царь Аммона, ненавидевший евреев, подослал Ишмаэля, сына Нетаньи, для того, чтобы он убил Гедалью. Он прибыл к Гедалье в город Мицпе. Гедалья был предупрежден о заговоре, но не поверил этому предупреждению и принял Ишмаэля с почетом. Заговор удался. Ишмаэль убил Гедалью, большинство евреев, бывших с ним, и вавилонян, которых оставил при нем царь Вавилона. Оставшиеся в Израиле евреи испугались мести Навухаднецара и бежали в Египет.
В память об этих ужасных событиях мудрецы объявили день гибели Гедальи днем поста.
Существует мнение, что Гедалья был убит первого Тишрей, но поскольку в праздник нельзя поститься, пост начинается после Рош Гашана.
Про этот пост сказано (Рош Гашана, 18):
«Отсюда мы учим, что смерть праведника приравнивается к сожжению Дома Вс-вышнего, ибо так же, как был установлен пост в день разрушения Храма, он был установлен и в день смерти Гедальи».
Семь дней между Рош Гашана и Йом Кипуром называются «Десятью Днями Раскаяния» (хотя их всего семь), потому что они составляют главную часть десяти дней, отведенных на раскаяние: два дня Рош Гашана, Йом Кипур и семь дней между ними. Поскольку у Рош Гашана и Йом Кипура есть свои особые имена, «Десятью Днями Раскаяния» (или «Трепета») называют дни между ними. Они называются также «периодом между новолунием и десятым Тишрей» (Йом Кипуром).
Названия напоминают человеку о значении этих дней – периоде между двумя днями суда, Рош Гашана, когда выносится приговор, и Йом Кипуром, когда на нем ставят печать.
Вс-вышний любит Свой народ и желает не смерти грешника, а его раскаяния и возвращения на праведный путь. Поэтому Он установил дни, когда Он особенно близок к нам и немедленно принимает раскаяние, как сказано у Пророков (Йешайа, 55): «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко».
Мудрецы объясняют: «Мы знаем, что иногда можно найти Г-спода, а иногда нельзя; иногда Он близко, а иногда далеко. Когда Он близко и Его можно найти? В течение десяти дней между Рош Гашана и Йом Кипуром».
Поэтому, хотя молитва и раскаяние помогают всегда, в эти десять дней они наиболее уместны и принимаются без промедления.
В эти дни произносят дополнительные молитвы, читают Слихот и выполняют заповеди более усердно, чем в любое другое время года.
Из страха перед Судом в эти дни не допускают к клятве тяжущихся в земном суде; судьи не отлучают тех, кто этого заслуживает, рассчитывая, что он раскается в Йом Кипур. Принято также не устраивать в это время свадеб.
Все эти десять дней, от вечерней молитвы в первый день Рош Гашана до молитвы Неила в конце Йом Кипура, вносят небольшое изменение в текст Кадиша: говорят в нем «выше и выше», а не просто «выше», как круглый год.
Сказано в Йерушалми (Иерусалимском Талмуде, Шабот, 1): «Рабби Хийа сказал Раву: Если ты можешь садится за стол только в состоянии ритуальной чистоты в течение всего года – то так и поступай, если нет – делай это семь дней в году».
Ави Гаэзри комментирует: «Мои святые учителя сообщили мне, что эти семь дней – неделя между Рош Гашана и Йом Кипуром».
Порядок молитвы в эти дни остается прежним, но к ней добавляются фрагменты: «Запомни нас для жизни» и «Кто подобен Тебе» в двух первых благословениях, а в двух последних – «И запиши» и «В книге...» Если молящийся забыл произнести эти слова, ему не нужно возвращаться к ним.
В конце благословения «Ты свят» говорится «Святой Царь», а не «Святой Г-сподь», и забывший произнести эти слова должен начать молитву сначала. Благословение «Верни наших судей» заканчивается словами «Царь и Судья» вместо обычных «Царь, любящий суд и справедливость», но тот, кто совершит ошибку, не должен повторять благословение, ибо и в обычном тексте содержится упоминание о Суде. Во все дни, кроме субботы, в Шахарите и Минхе читают молитву Авину Малкейну – «Отец наш, Царь наш».
Дважды в день, утром и вечером (в вечерней молитве Маарив), читают Псалом Давида «Господь – свет мой и спасение мое». Некоторые читают его днем, а не вечером.
Его читают с начала месяца Элула и до Шмини Ацерет. Во многих сефардских общинах читают этот Псалом весь год (исключая субботу).
Раскаяние может искупить любой грех. Даже тот, кто грешил всю жизнь, будет полностью прощен, если он раскаялся в последнюю минуту жизни, как сказано (Йехезкелъ, 33): «И злодеяния нечестивого не будут преткновением ему в день раскаяния в своих беззакониях».
Неверно, что раскаяние искупает только грехи, совершенные «физически», такие как грабеж, кража и т.д. Точно так же человек может и должен вспомнить свои дурные мысли и намерения и раскаяться в том, что он гневался, завидовал, ненавидел, жаждал богатства.
Словом, он должен раскаяться во всем, как сказано в Танахе (Йешайа, 55): «Оставит нечестивый путь свой, и человек несправедливый – помыслы свои».
Эти помыслы могут быть страшнее греховных деяний, ибо человеку труднее раскаяться в них.
Особенно важно раскаяться в греховных поступках и помыслах, ставших частью повседневной жизни, не откладывая раскаяние на будущее, дабы не стать одним из тех, кто все время повторяет: «Я согрешу, раскаюсь, опять согрешу и опять раскаюсь». О таких людях мудрецы сказали, что им так и не удается раскаяться.
Тот, кто, привыкнув к греху, сумеет вырвать его из себя и раскается в нем, будет угоден Вс-вышнему не меньше, чем тот, кто принесет жертву в Храме, и награда его будет велика. Ибо чем сильнее человек сросся с грехом, тем труднее его оставить, тем глубже раскаяние и тем больше награда.
Это же относится к месту, времени и возрасту человека.
Если в каком-то городе один грех распространен больше, чем другие, то искоренить его важнее всего и раскаяние в нем в глазах Вс-вышнего ценнее других добрых дел. Тому, кто раскается в нем, Вс-вышний поможет раскаяться во всех остальных грехах. Тому же, кто закоснеет в нем, не помогут на Суде тысячи добрых дел. Он подобен человеку, окунающемуся в микву, держа в руке нечистое насекомое.
Если какой-то грех больше других распространен в некую эпоху, людям этой эпохи необходимо прежде всего искоренить его в себе и раскаяться в нем. Это раскаяние может стать решающим в День Суда, когда Вс-вышний будет судить людей целого поколения.
То же самое и с человеческим возрастом.
В детстве человек ведет себя не так, как в юности, в юности – не так, как в зрелом возрасте. В каждый из этих периодов йецер гара – недоброе начало, стремление к злу, живущее в каждом человеке, – подталкивает его к различным грехам. Поэтому необходимо знать, к каким грехам человек склонен в данный момент, в данном возрасте, более всего, искоренить их и раскаяться в них.
Самые прекрасные и возвышенные вещи на свете – это правда и мир. Это важно знать всем, особенно молодым людям. Те, кто воспитывает в себе любовь к этим категориям, редко совершают дурные поступки.
Даже закоренелые грешники, решившие говорить только правду и добиваться мира, удостаиваются после этого раскаяться в своих грехах и искоренить их.
В наше время, когда очень многие люди закоснели во лжи и привыкли враждовать друг с другом, особенно важно, чтобы свой путь к раскаянию они начали с отказа именно от этих грехов.
Некогда жил великий грешник, совершивший множество преступлений. Однажды в нем пробудилось желание раскаяться, но он не знал, что ему теперь делать. Тогда он обратился к знаменитому праведнику и сказал ему:
«Я нарушил почти все законы Торы. Научи меня раскаянию, чтобы я мог искупить свои грехи и никогда больше не вернулся к ним.»
Праведник спросил: «Пойдешь ли ты по пути раскаяния, если он окажется трудным и тернистым?»
«Да, – ответил злодей, – пойду, даже если мне придется прыгнуть в пылающую печь.»
«Путь, который я тебе укажу, – сказал праведник, – куда труднее.»
Он дал злодею следующее указание: «Возвращайся домой и делай все, что захочешь, но если тебя спросят, что ты делал, говори только правду, ничего не скрывая».
Злодей начал жить согласно этому указанию. Вскоре он решил совершить кражу, но заколебался: «Если меня заподозрят в краже и допросят, мне придется признаться и я попаду за решетку!» От кражи пришлось воздержаться.
Клятва, данная праведнику, удержала его от множества преступлений. Как-то раз он все-таки поддался соблазну и украл, но, попавшись, сразу же сознался. После этого он навсегда бросил свою преступную деятельность.
Правда удерживает от греха и приводит человека к раскаянию вернее, чем пост и воздержание.
Так же, как любовь к правде удерживает человека от греха, стремление к миру подталкивает его к добрым делам. Тот, кто стремится к миру и поддерживает добрые отношения с окружающими его людьми, обязательно перенимает у них их положительные черты. Они, в свою очередь, учатся у него добру. Таким образом он помогает и себе, и окружающим.
Настоящее раскаяние обязательно включает полное расставание с грехом. Тот, кто оставил путь греха на некоторое время, но потом вернулся к нему, получит, конечно, награду за свое воздержание, но ни в коем случае не будет считаться раскаявшимся. Его прежние грехи не будут прощены, потому что он не расстался с ними.
Раскаяние – одна из важнейших сторон человеческой жизни, поэтому каждый человек должен спрашивать себя, исполнил ли он заповедь раскаяния. Может быть, его новые грехи берут начало в старых, в которых он не раскаялся?
Поэтому многие благочестивые евреи каждый год в Десять Дней Раскаяния избавляются от одной из своих слабостей с тем, чтобы больше никогда к ней не вернуться.
Даже если раскаявшемуся удалось искоренить незначительный недостаток, его раскаяние в нем очень важно, поскольку раз недостаток искоренен окончательно, в будущем человек сможет устоять перед искушением. Значит, его раскаяние было полноценным!
Этот обычай может стать достоянием всех нас. Помимо угрызений совести за совершенные проступки, необходимо в первые дни каждого года бесповоротно искоренять наши дурные привычки, завершая таким образом обязательный путь к раскаянию.
Раскаяние приближает к Вс-вышнему даже людей, далеких от Него. Вчерашний грешник, раскаявшись, становится одним из любимых Его сыновей.
Все пророки требовали от сынов Израиля раскаяться, ибо для грешника раскаяние – единственное спасение.
Тора обещает, что в конце времен все евреи раскаются и будут спасены (Дварим, 30): «И будет, когда сбудутся эти слова... И обратишься ты к Г-споду Б-гу твоему... Тогда возвратит Г-сподь Б-г твой изгнанников твоих и смилуется над тобой, и опять соберет тебя из всех народов, по которым тебя рассеял...» (Ромбам)
Наши мудрецы сказали о раскаянии:
«Туда, где стоят раскаявшиеся, не могут попасть даже праведники». (Брахот, 34)
«Сила раскаяние такова, что оно превращает грехи в заслуги». (Йома, 81)
«Когда Мудрость спросили, какое наказание ждет грешников, она ответила: «Их грехи будут их преследовать». [На тот же вопрос] Вс-вышний ответил: «Они раскаются». (Йерушалми, Макот, 2)
«Раскаявшийся награждается так же, как тот, кто пришел в Иерусалим, построил Храм, воздвиг жертвенник и принес на нем все предписанные Торой жертвы». (Ваикра Раба, 7)
«Первый же росток раскаяния поднимает человека не на десять, не на двадцать и даже не на сто миль [к небу]. Он достигает не первого и не второго Неба, а подножия Трона Вс-вышнего». (Псикта Рабати 44)
«Как велика сила раскаяния! Оно делает человека царем над всем миром, надевает на его голову корону, излечивает все болезни и спасает от всех бед».( Тана Дебей Элиягу Раба, 18)
Рабби Элиэзер сказал:
«На следующий день после изгнания из рая Адам вошел в воды Тихона. Он простоял по шею в воде несколько недель, пока тело его не стало подобно решету. Тогда Адам сказал: «Вс-вышний – прими мое раскаяние и прости мой грех.»
Пример раскаяния подал царь Израиля (Северного царства со столицей в Шомроне) Ахав, совершивший много страшных преступлений. Это о нем Танах сказал: «Ты убил – и хочешь наследовать!»
Раскаявшись, он призвал к себе царя Иудеи (Южного царства со столицей в Иерусалиме) Йегошафата, чтобы тот наносил ему сорок ударов каждый день. Ахав постился, молился и учил Тору и больше не вернулся на путь греха.
Раскаяние царя Ахава было принято Вс-вышним, как сказано: «Ты видел, что тот, кто склонился передо Мной, удостоился ответа».
Раскаяние не может искупить зло, причиненное одним человеком другому, пока обиженный не простит обидчика. Поэтому принято, что в Дни Раскаяния еврей просит прощения у всех своих знакомых из опасения, что чем-то обидел их в течение года. Все это – если он не помнит о причиненной им обиде. Если же он знает, что обидел другого человека, он не должен успокаиваться, пока тот его полностью не простит.
Наши мудрецы рассказывают:
«Однажды рабби Аба, сидевший у ворот Лода, увидел утомленного путника. Он остановился у развалин старого дома и заснул в его тени. Неожиданно из развалин выползла ядовитая змея, но не успела она подползти к спящему, как какое-то дикое животное выскочило вслед за змеей и убило ее.
Проснувшись, путник увидел мертвую змею и решил уйти с этого места. Как только он сделал несколько шагов, стена старого дома рухнула на то место, где он только что лежал.
Рабби Аба сказал путнику: «У тебя наверняка есть какие-то необыкновенные заслуги – ведь Вс-вышний только что сделал для тебя два чуда.»
Путник ответил: «Я никогда не оставил непрощенным ни одного человека, причинившего мне вред. Даже если мне не удавалось примириться с ним немедленно, я никогда не засыпал, не простив его и не забыв о сделанном им зле. Более того – я всегда старался оказать ему услугу.»
Рабби Аба заплакал и сказал: «Этот человек заслуживает двойного чуда! Он ведет себя благороднее, чем Йосеф, который простил братьев, продавших его в рабство, поскольку прощает всех своих врагов без исключения». (Зогар, Микец)
Знаменитый рабби Шимон бен Лакиш в молодости был разбойником. Затем он раскаялся в своих грехах, вернулся к Вс-вышнему, постился и молился, учил Тору и исполнял заповеди, и его раскаяние было принято.
В одно время с ним умерли два разбойника, некогда – его сообщники. Рабби Шимон попал в Ган Эден, а оба разбойника – в ад.
Они обратились к Вс-вышнему: «Неужели Ты отдаешь одним предпочтение перед другими?»
Вс-вышний ответил: «Он раскаялся, а вы нет».
«Мы тоже раскаиваемся,» – заявили они.
Вс-вышний ответил: «Невозможно раскаяться после смерти».
На что это похоже? На человека, отплывающего на корабле. Он должен запастись всем необходимым на суше – в открытом море он уже ничего не достанет. Так и человек, не раскаявшийся при жизни, уже не сможет раскаяться после смерти.
По словам рабби Элиэзера, человек должен раскаяться за день до смерти. Но ведь он не знает, когда умрет! Поэтому-то человек должен рассматривать каждый день своей жизни как самый последний и проводить всю свою жизнь в раскаянии. (Шабат, 153)
Рассказывают такую историю:
«Один человек путешествовал со своим маленьким сыном. В труднопроходимых местах он брал сына на плечи и подолгу нес его. Однажды вечером они подошли к крепости. Ворота были уже заперты, открытыми оставались только узкие бойницы в стене. Отец обратился к сыну: «До сих пор я оберегал тебя и нес тебя на плечах. Теперь твоя очередь преодолевать трудности. Мы сможем войти в город, только если ты поднимешься по стене, влезешь в бойницу и отворишь ворота изнутри.»
Обычно люди не обременяют детей своими заботами и проблемами. Но только они могут помочь родителям, когда небесные ворота оказываются запертыми и не дают их молитвам подняться к Вс-вышнему.
После разрушения Храма Вс-вышний затруднил доступ к Себе, и только молитвы маленьких детей могут отворить ворота милосердия.» (Магид из Дубна)
Еще одна история:
«Один юноша был опасно болен. Отец истратил много денег на лечение, но врачи не смогли ему помочь. Осталось лишь одно средство – воззвать к Вс-вышнему, лучшему из врачей.
Отец юноши собрал всех своих друзей, чтобы они молились за его сына.
Потом он сказал больному:
«Мой дорогой сын! Все заботы сыновей лежат на плечах отцов, но это относится лишь к тому, что можно приобрести за деньги. Когда я думал, что деньги могут тебя спасти, я тратил их, не жалея, и не тревожил тебя. Но теперь врачи подняли руки. Помочь себе можешь только ты сам. Плачь и взывай к Вс-вышнему, ибо слезы больного трогают Его больше, чем слезы, пролитые за него другими. Излей свою душу перед Вс-вышним, и Он сжалится над тобой.»
Этот пример вновь показывает: когда нам остается только просите Вс-вышнего о помощи, плач ребенка ценнее и весомее, чем молитвы взрослых.» (Магид из Дубна)
Суббота, приходящаяся на период между Рош Гашана и Йом Кипуром, называется Шабат Шува. В нее читают в синагоге Гафтару «Шува, Исраэлъ» («Вернись, Израиль» – Гошеа, 14). Ее называют также «субботой раскаяния».
Молитвы в эту субботу отличаются от обычных только тем, что к ним добавляются (шепотом) слова, которые произносят все Десять Дней Раскаяния. Молитва Авину, Малкейну не читается. В молитву Маген Авот, произносимую в субботний вечер, вставляют слова «Святой Царь».
В эту субботу раввины всех общин Израиля выступают в синагогах и разъясняют необходимость раскаяния и тяжесть наказания, которому подвергнутся те, кто будет упорствовать в своих заблуждениях. В наших книгах написано, что в то время, когда раввин выступает перед своими слушателями, Вс-вышний прощает их грехи.
В эту субботу следует особенно остерегаться праздности, бесцельного времяпрепровождения и неподобающих разговоров. Она должна быть посвящена самоанализу и мыслям о раскаянии.
«Вернись, Израиль, – [прямо] к Г-споду Б-гу твоему,» – говорит Танах. Эти слова означают, что, так же как нет на свете ни одного праведника, освобожденного от заповеди раскаяния, нет ни одного злодея, которому раскаяние не помогло бы спастись. Они относятся даже к величайшим из сыновей Израиля, раскаяние которых доходит до Трона Вс-вышнего, и к самым страшным преступникам, отрицающим законы Торы и Провидение – ибо и к ним обращается Вс-вышний, говоря: «Вернись... [прямо] к Г-споду Б-гу твоему».
Рабби Йегуда, сын рабби Симона, сказал: «Вернись... [прямо] к Г-споду Б-гу твоему» – даже если ты отвергал Его существование.
Рабби Элазар сказал: «Обычно, если один человек оскорбил другого при свидетелях, а потом приходит просить прощения, обиженный отвечает: «Ты оскорбил меня публично, а прощения просишь при закрытых дверях? Приведи тех, кто слышал, как ты меня оскорбил, и проси прощения при них.» Но Вс-вышний говорит всем грешникам, даже тем, кто при всех хулил его имя: «Раскайся в своем сердце; никто, кроме нас об этом не узнает, а Я приму Твое раскаяние.»
Накануне Йом Кипура принято совершать обряд Капарот (искупления).
Если по каким-то причинам сделать Капарот в этот день невозможно, их делают на день раньше. Каждый мужчина приобретает живого петуха, а каждая женщина – курицу. Желательно, чтобы эти птицы были белыми, ибо в Танахе написано (Йешайя, 1): «Даже если грехи ваши красны, как пурпур, они станут белыми».
Если невозможно достать петуха, разрешается приобрести для этой цели гуся или других кашерных птиц, животных и даже рыб. Запрещается использовать для Капарот только голубей, ибо в Храме голуби приносились в жертву, и люди могут ошибочно подумать, что совершается жертвоприношение.
Беременная женщина должна приобрести для Капарот и петуха, и курицу.
Взяв птицу в правую руку, читают установленный мудрецами текст, а затем вращают ею над головой, говоря: «Это – моя замена, мой заместитель, мое искупление. Этот петух умрет, а мне предстоит долгая, добрая и мирная жизнь.» Эти слова произносятся трижды.
Вращая петуха, необходимо держать его левой рукой, а правую положить ему на голову в память о жертвах в Храме. Когда там приносилась в жертву животное, его владелец должен был положить правую руку ему на голову, как сказано (Ваикра, 1): «И возложит он свою [правую] руку на голову жертвы...»
Не следует думать, что тому, кто совершает Капарот, прощаются все грехи. Даже само значение слова Капора – искупление – в данном случае несколько изменено. Его нужно понимать так же, как в словах пророка (Йешайя, 43): «За тебя отдам Я Египет», то есть – «вместо тебя», «в качестве выкупа». В данном случае имеется в виду, что как бы за нас, вместо нас, умирает петух. Главное назначение этого обычая – побудить людей к раскаянию, заставить их понять, что если они не раскаются, то, может быть, им будет вынесен очень суровый приговор.
Затем петуха режут и выбрасывают его внутренности во двор или на крышу, где их могут склевать птицы. Как известно, куры таскают зерно с чужих дворов и их желудки набиты ворованной пищей, а от ворованного следует держаться подальше.
Кроме того, нам следует хотя бы иногда проявлять заботу о диких птицах. Хотя об их пропитании заботится сам Вс-вышний, нам тоже заповедано заботиться о них и жалеть их, как сказано (Тегилим, 145): «И милосердие Его – на всех его творениях». В эти дни, когда мы взываем к Его милосердию, нам самим следует быть милосердными, как учат мудрецы: «Будь милосерден с другими – удостоишься милосердия сам».
Принято выкупать мясо Капарот и раздавать вырученные деньги бедным. Некоторые не продают мясо, а отдают его бедным.
В утреннюю молитву не включается псалом Мизмор Летода, потому что обычно мы читаем его как бы вместо благодарственной жертвы, которая накануне Йом Кипура не приносилась. Дело в том, что мясо этой жертвы можно было есть до полуночи, а пост, наступающий с началом Йом Кипура, – после захода солнца – сокращал этот период настолько, что возникало серьезное опасение, что мясо останется несъеденным.
Накануне Йом Кипура не читают Слихот, не постятся (даже после дурного сна), не читают Таханун, Авину, Малкейну и некоторые Псалмы, поскольку Йом Кипур – один из самым больших праздников года.
Те, кто не совершил расторжение данных им за год обетов накануне Рош Гашана в присутствии бейт-дина, делает это накануне Йом Кипура, после утренней молитвы.
К молитве Минха добавляют Седер Выдуй (исповедь).
Этот обычай был установлен ввиду того, что Вс-вышний прощает в Йом Кипур грехи лишь тех, кто раскаялся в своих проступках, а исповедь является одним необходимым условием раскаяния. Поэтому принято исповедоваться уже в Минхе – на случай, если состояние здоровья помешает человеку исповедаться непосредственно в Йом Кипур.
В Дни Трепета принято раздавать больше денег, чем обычно, а накануне Йом Кипура – еще больше. Благотворительность может спасти человека от сурового приговора. Талмуд и другие книги приводят много таких примеров.
Существует заповедь есть и пить накануне Йом Кипура. В Торе сказано: «Изнуряйте себя вечером девятого [Тишрей]». Но ведь пост наступает десятого, а не девятого числа!
Наши мудрецы объясняют: тому, кто ест девятого и постится десятого Тишрей, это вменяется в заслугу так же, как если бы он постился в течение обоих дней.
Кроме того, поскольку с Йом Кипуром связано множество заповедей, необходимо устроить в их честь праздничную трапезу. Устроить ее в Йом Кипур невозможно, поэтому ее устраивают накануне.
Не следует забывать и о том, что в Йом Кипур нам предстоит сосредоточенно молиться в течение многих часов подряд и перед этим необходимо набраться сил.
«Вс-вышний в своей любви к Израилю заповедал ему поститься один день в году, чтобы он мог искупить свои грехи, а перед этим пить и есть досыта, чтобы пост не был ему во вред.» (Тур, Гилхот Йом Кипур, 604)
Утром накануне Йом Кипура принято есть рыбные блюда.
Рабби Танхума рассказывал: «Некий еврей-портной, живший в Риме, отправился накануне Йом Кипура в лавку за рыбой. В лавке была только одна, последняя, рыба, и ее хотел купить слуга одного знатного римлянина для своего господина.
После длительной торговли еврей добился своего и купил рыбу за баснословную цену – 12 динаров.
За завтраком вельможа спросил своего слугу: «Почему на столе нет рыбы?»
Слуга ответил: «В лавке была лишь одна рыба, и я хотел ее купить. Но один еврей готов был заплатить за нее невероятную цену. Мы долго торговались, и в конце концов он купил ее за 12 динаров – я не решился предложить больше.»
Римлянин пригласил к себе портного и спросил: «Почему ты, простой портной, не уступил мне эту рыбу и заплатил за нее столько денег только для того, чтобы она не досталась моему слуге?»
Еврей ответил: «У нас есть один день в году, когда искупаются все наши грехи. Разве мы не обязаны чтить его?»
«Разумеется, обязаны» – ответил римлянин и отпустил еврея с миром.
Когда он пришел домой и разрезал столь дорого доставшуюся ему рыбу, он нашел в ее внутренностях драгоценный перстень, стоивший целое состояние. Он продал его и жил на вырученные деньги до конца своих дней».
Наши мудрецы учат: накануне Йом Кипура следует есть только легкие блюда, чтобы хорошо чувствовать себя в течение долгого поста.
Каждый человек должен очиститься, совершив погружение в микву накануне Йом Кипура. Этот обычай установлен еще пророками.
Многие мудрецы считают, что обычай совершать погружение в микву накануне Йом Кипура – заповедь, требующая специального благословения, но, согласно мнению большинства наших учителей, произносить благословение не следует, во всяком случае, в наше время.
После молитвы Минха принято устраивать Сеуда Мафсекет – разделяющую трапезу. Ее надо закончить по крайней мере за полчаса до захода солнца, чтобы успеть прочитать биркат гамазон (благословение после трапезы), а также дойти до синагоги до начала чтения Кол Нидрей, к которому приступают непосредственно перед заходом солнца.
Эта трапеза должна состоять только из легких блюд. В нее не включают рыбу, чеснок и опьяняющие напитки.
Перед биркат гамазон, завершающим Сеуда Мафсекет, читают Псалом «Шир Гамаалот («Песнь ступеней») – когда вернул Г-сподь пленников Пиона». При этом следует думать о том, что до сих пор не наступило полное спасение, весь еврейский народ еще не вернулся с песней в Цион, еще не отстроен Храм и не пришел Машиах. Необходимо еще раз задуматься о значении наступающего дня.
В честь наступающего праздника надевают чистые одежды и зажигают свечи. При этом произносятся два благословения: «Благословен Ты... заповедавший зажигать свечи в Йом Кипур», и «Благословен Ты... давший нам дожить... до этого дня» – Шегехеяну.
Родители благословляют своих детей – чаще всего следующими словами: «Да удостоит тебя Б-г стать таким, как Эфраим и Менаше» (мальчиков) или «...как Ривка, Рахель и Лея» (девочек).
Йом Кипур – не только день поста. Запрещены и все остальные физические удовольствия. Поэтому запрещено умываться (даже холодной водой) и носить кожаную обувь. Можно надеть ботинки из резины, пластика или ткани.
Наши мудрецы объяснили, что в Йом Кипур действуют пять запретов: на еду и питье, на умывание, на умащение кожи, на ношение кожаной обуви и на сближение с женщиной.
Эти пять запретов как бы противопоставлены Пятикнижию (чтобы принять Тору в ее полноте, необходимо устранить преграду, воздвигаемую естественной тягой человека к физическим наслаждениям), а также пяти органам чувств, с помощью которых человек выполняет или нарушает заповеди, пяти упоминаниям слова нефеш (душа) в главе Торы, рассказывающей о Йом Кипуре, пяти погружения^ первосвященника в микву в Йом Кипур и пяти молитвам этого дня – Маарив, Шахарит, Мусаф, Минха и Неила.
Вс-вышний в милосердии своем хочет раскаяния грешника, а не его смерти. Поэтому Он открывает в Рош Гашана ворота раскаяния и оставляет их открытыми вплоть до завершения Йом Кипура.
Каждый из нас должен раскаяться в своих грехах и выполнить в эти дня как можно больше заповедей, чтобы предстать очищенным перед Вс-вышним в этот святой день, как сказано: «Очистите себя перед Г-сподом».
Ошибаются те, кто думают, что, исполняя изо дня в день заповеди, связанные с повседневной жизнью (накладывая тфилин, надевая цицит, читая все положенные молитвы и т.д.), они автоматически приобретают «положительный счет», то есть заслуг у них больше, чем проступков.
Ошибаются и те, кто думают, что нужно раскаяться только в самых страшных грехах: идолопоклонстве, убийстве, прелюбодеянии, нарушении субботних запретов и т.д. За человеком могут числиться и другие, столь же тяжелые проступки, в том числе и такие, которые на земле не считаются преступлениями.
Наши мудрецы учат, что злословие может быть даже страшнее, чем идолопоклонство или убийство. К тому же это очень распространенный проступок, и почти все совершают его более или менее часто. Ведь даже тот, кто говорит: «У такого-то человека в доме всегда горит огонь», не вполне чист в этом отношении.
О том, что злословие – величайший грех, мы можем судить из того, что при помощи злословия Змей, соблазнивший Адама и Хаву, принес всему миру страшные бедствия.
Но существует и множество других запретов, которые люди нарушают тысячи и тысячи раз. Это, например, напрасные и ложные клятвы – проступок, сравниваемый Талмудом с идолопоклонством. А ведь только об этом грехе (напрасной или лживой клятве с упоминанием имени Вс-вышнего) сказано в Торе: «Г-сподь не очистит от греха того, кто произносит Его Имя понапрасну».
Большинство людей привыкли к этим и другим серьезным грехам. Они обижают и угнетают других, радуются их трудностям и позору. Следует помнить – тот, кто обижает вдову или сироту, приговаривается Небом к смерти, ибо сказано: «Вдов и сирот не притесняйте». Многие люди занимаются замаскированным ростовщичеством, хотя Тора и запрещает давать деньги взаймы под проценты. Все это – не говоря уже о таких проступках, как ненависть, гнев, лесть, паясничанье, пустая трата времени, деловые разговоры в субботу и праздники. Даже самые большие знатоки Торы без труда обнаружат, что и они повинны в такого рода проступках, самым серьезным из которых является пренебрежение изучением Торы.
Поэтому наши мудрецы постановили трубить в шофар в течение всего месяца Элул, как бы предупреждая каждого из нас о близости Суда, на котором будет вынесен приговор после изучения «личного дела», в которое занесено все наши мысли и поступки.
Даже представ на суде перед царем из плоти и крови, человек трясется от страха. А ведь, как сказал рабби Йоханан бен Заккай, «...даже если царь отберет все мое имущество, это не окончательный приговор, ибо я могу нажить новое. Если он посадит меня в тюрьму, это еще не конец – его преемник может меня освободить. Даже если он казнит меня, он убьет только тело – душа возвратится к Вс-вышнему. Что же должен чувствовать человек, который вместе со сыновьями и всем, что у него есть, предстает перед Царем царей. Ведь если Он обречет его на бедность, он будет беден вечно, если Он накажет его мучениями, это будут вечные мучения, а если Он уничтожит его душу – ничто ее не воскресит. Насколько же неразумны те, кто даже эти дни, Дни Раскаяния, проводят за повседневными занятиями, не думая о Суде, который их ждет».
Поэтому каждый человек должен уделять часть своего времени днем и ночью размышлениям о раскаянии; уединившись, изливать душу перед Творцом и каяться в совершенных за год грехах. Необходимо тщательнее выполнять заповеди и изучать Тору больше и прилежнее, чем в течение всего остального года, а также стараться совершить как можно больше добрых дел.
Раскаяние перед Йом Кипуром – особая, отдельная заповедь Торы, как сказано: «Очистите себя перед Г-сподом». Поэтому в эти десять дней человеку следует принять дополнительные обязательства, даже если он и не выполняет их в течение года. Так многие евреи, которые обычно едят хлеб, испеченный неевреями, в течение этих десяти дней покупают только еврейский хлеб или даже пекут его сами.
Следует обратить особое внимание на проступки, которыми мы обижаем других людей (или наносим им ущерб), поскольку такой грех не может быть искуплен даже в Йом Кипур до тех пор, пока причиненный ущерб не будет возмещен, а обиженный не простит обидчика. Прощение – в руках обиженного, и никакие жертвы или добрые дела, совершенные обидчиком, не могут его заменить.
Мишна (Бава Кама, 110) учит: «Принес искупительную жертву до того, как вернул украденное – не искупил грех». Тот, кто совершает проступок, причиняющий ущерб другому человеку, провинился как перед обиженным человеком, так и перед Вс-вышним. Поэтому он нуждается в прощении обоих. Лишь после того, как его простит тот, кому он нанес ущерб, останется только грех перед Вс-вышним, от которого может спасти раскаяние.
Царь Давид в 51-ом Псалме, Псалме раскаяния, сказал: «Лишь перед Тобой я согрешил», – значит, Вс-вышний может его простить, он не должен просить прощения за этот грех у людей.
Есть люди, которые по ошибке отдают бедным (или на общественные нужды) незаконно приобретенное ими имущество. Это – большая ошибка, как сказано: «Передача из рук в руки не смывает зло». Мудрецы требуют передать украденные ценности на общественные нужды лишь в том случае, когда никому, в том числе и похитителю, неизвестно, кому они принадлежат и кому их следует вернуть. В любом другом случае их следует вернуть владельцу или его наследникам.
После этого необходимо раскаяться в грехе и молить Вс-вышнего о прощении, поскольку искреннее раскаяние, сопровождаемое исповедью – признанием в проступке – подобно искупительной жертве, как сказано: «Б-г не оттолкнет разбитое сердце». Наши мудрецы сказали, что принесение искупительной жертвы без раскаяния не искупало грех: «Жертва злодея – мерзость». Это значит, что настоящее раскаяние неотделимо от сокрушения о грехе.
Многие считают, что в Йом Кипур им автоматически отпускаются все грехи, и поэтому в течение всего года грешат без счета. Зато все Десять Дней Раскаяния они молятся и постятся, а в Йом Кипур вообще не выходят из синагоги. Это – яркий пример того, на что толкает человека йецер гара, дурное начало, о котором сказано: «Идущий за ним – как бык, который неожиданно попадает на бойню», – ведь бык, которого откармливают на убой, считает, что еда пойдет ему на пользу. Теперь мы видим, как ошибаются эти люди. Даже если бы Йом Кипур искупал грехи без раскаяния, это касалось бы только случайных, несистематических нарушений. Невозможно представить, чтобы Йом Кипур искупал проступки нераскаявшегося человека, который, греша, говорит: «В Йом Кипур все будет искуплено!»
Поэтому пусть человек не полагается на искупительную силу Йом Кипура, пусть все дни в году будут для него как Йом Кипур, а в Дни Трепета он будет вдвойне строго следить за своими мыслями и поступками.
Необходимо ходить в эти дни в синагогу и в бейт мидраш («дом учения») и внимательно слушать все, что будут говорить раввины и учителя Торы о раскаянии и правилах поведения.
Каждый человек обязан изо дня в день изучать Книги Мусар, рассказывающие о том, как должен вести и усовершенствовать себя каждый еврей, и учащие нас бояться Вс-вышнего и почитать Его.
Это необходимо делать, даже если в результате у него останется меньше времени для изучения других разделов Торы, ибо, как говорит Мишна (Авот, 3), «Там, где нет страха перед Вс-вышним – нет мудрости». Ведь малообразованный, но Б-гобоязненный человек предпочтительнее ученого, не знающего, что такое страх перед Вс-вышним.
Человек обязан посвятить все свободное время изучению Торы, с тем, чтобы, изучая ее, готовиться исполнить все то, что она заповедывает, а не просто из любопытства или ради уважения окружающих. Только тогда его учение будет угодно Вс-вышнему.
Принято надевать в Йом Кипур белую одежду. Белую – поскольку такую одежду носят ангелы, служащие Вс-вышнему.
Чаще всего одевают поверх одежды китель – белый халат, похожий на саван. Он напоминает о дне смерти и необходимости раскаяния.
Китель не украшают золотом, чтобы оно не напоминало об истории с «золотым тельцом», но его принято расшивать серебром.
Вечером в Йом Кипур молятся, облачившись в талит. Поскольку в темное время суток нельзя произнести благословение на талит, его необходимо надеть еще раз днем.
Почти повсеместно принято перед Кол Нидрей читать молитву Зака (чистую). Ее составил автор книги Хайей Адам. Эта молитва действительно очищает сердца тех, кто ее произносит, и готовит их к встрече Йом Кипура в чистоте и святости.
Эта молитва посвящена принятию поста и других законов Йом Кипура и необходимости раскаяния. Но самое главное – она приносит взаимное прощение всем, кто нанес ущерб другим людям.
Сердце каждого еврея открыто для раскаяния, однако на его пути стоит множество препятствий. Большинство из них – это грехи перед другими людьми, которые невозможно искупить, если не получить у них прощения.
Но где можно найти всех обиженных нами, чтобы попросить у них прощения!
Тут и приходит на помощь молитва Зака. Она вкладывает в наши уста слова прощения всем, кто причинил нам вред, устраняет препятствия, мешающие искуплению грехов, и открывает врата милосердия.
Вот в каких словах она говорит о прощении:
«...Поскольку я знаю, что на земле почти нет праведников, которые никогда не согрешили против ближнего своего, нанеся ущерб его достоянию или ему самому делом или словом, – скорбит мое сердце. Ведь грех, совершенный человеком против ближнего не искупается и в Йом Кипур, пока он не простит его. Поэтому разбито мое сердце и содрогаются кости мои – ведь в таком случае даже день смерти не приносит искупления.
Поэтому я молю Тебя: сжалься надо мной и даруй мне благоволение, милость и милосердие – Твое и человеческое. Я же прощаю полным прощением всех, кто согрешил против меня, против моего достояния или против меня самого, или рассказывал обо мне дурное и даже злословил; прощаю всех, кто нанес ущерб мне или моему достоянию; я прощаю полным прощением все проступки одного человека против другого, и да не будет ни один человек наказан из-за меня. И подобно тому, как я прощаю всем без исключения, даруй и мне благоволение в глазах всех людей, дабы они простили меня полным прощением».
Эту молитву читают, войдя в синагогу вечером в Йом Кипур; если же уже не остается времени прочесть ее до начала чтения Кол Нидрей, ее читают сразу же после этого.
Еще до захода солнца открывают Арон Гакодеш – Ковчег, в котором хранятся свитки Торы. Двое из числа самых уважаемых членов общины выносят два свитка Торы. Оставив Арон Гакодеш открытым, они обходят вокруг возвышения в центре синагоги и громко говорят: «Для праведных посеян свет, и радость – для прямодушных». Все присутствующие повторяют эти слова и целуют свитки Торы.
Те, кто несет свитки, подходят к кантору и стоят рядом с ним (со свитками в руках) до конца чтения молитвы Кол Нидрей («Все обеты»).
С Кол Нидрей начинаются молитвы праздника – поста Йом Кипур.
Эту молитву читают перед заходом солнца, так как она представляет собой разрешение обетов, которое нельзя совершить в праздничный день, ибо оно не является необходимым для проведения праздника. Ее читают трижды, подобно тому, как мудрец, разрешая обет, повторяет три раза: «Разрешаю тебе...» Сефардские евреи поют перед Кол Нидрей: «К Тебе, Вс-вышний, все мои стремления». В этом отрывке содержится признание в грехах, которое, по мнению многих мудрецов, обязательно должно быть произнесено после «разделяющей трапезы» и до начала Йом Кипура.
Молитва Кол Нидрей содержит отмену всех будущих обетов, которые нам суждено будет дать, а по мнению некоторых законоучителей – и всех данных в прошлом обетов. Наши мудрецы учат: «Тот, кто хочет, чтобы обеты, данные им в наступающем году были недействительны, должен сказать в Рош Гашана: «Все мои будущие обеты отменяются». (Недарим, 23)
Такое заявление отменяет любой обет, если в момент его произнесения человек не помнит об этом заявлении. Талмуд считает, что если бы в момент принятия нового обета человек вспомнил, что уже объявил будущие обеты недействительными, он не стал бы принимать новый обет, и, стало быть, его принятие – ошибка.
Вот как произносят Кол Нидрей.
Кантор стоит у возвышения, а те, кто держат свитки Торы – справа и слева от него, помогая ему, как сказано в Торе (о молитве Моше во время сражения с Амалеком): «...а Агарон и Хур поддерживали его руки, каждый со своей стороны» (Жмот, 17).
Дело также в том, что обеты разрешают втроем. Поэтому все трое говорят: «С соизволения Вс-вышнего и с соизволения общины, Собрания небесного и собрания земного, мы разрешаем молиться вместе с преступившими законы». Эти слова повторяются три раза.
Затем кантор трижды читает Кол Нидрей.
Первый раз он произносит слова молитвы тихим голосом, однако так, чтобы молящиеся его слышали. Во второй раз он читает громче, а в третий – еще громче. Он должен молиться с трепетом и сосредоточенно.
Во многих общинах молящиеся повторяют за кантором слова молитвы.
Завершив чтение Кол Нидрей, кантор (а за ним – вся община) произносит три раза следующие стихи: «Да простится все общине сынов Израиля...», «Прости грех этого народа» и затем «Прощаю по слову твоему».
После этого читают кантор – вслух – а молящиеся – шепотом благословение Шегехеяну («Давший нам дожить...»). Оно подчеркивает радостный характер начавшегося дня, в который мы можем выполнить заповедь и искупить все свои грехи.
Молящиеся должны завершит чтение благословения немного раньше, чем кантор, и ответить ему «Амен», так как нельзя сказать «Амен» после собственного благословения.
В Йом Кипур человек должен очиститься от грехов. В том, что касается некоторых проступков, ему помогает сделать это молитва Кол Нидрей.
Если в прошлом году человек дал обет, Йом Кипур не освобождает его от необходимости его выполнить. Неисполнение обета – тяжелый грех. Что же делать, если человек забыл о данном им обете?
В таком случае может помочь лишь разрешение обета. Поэтому перед Йом Кипуром община разрешает все обеты, которые человек может не выполнить в будущем году. Таким образом в День Раскаяния евреи оказываются неповинными в этом грехе.
Грех неисполнения обета весьма серьезен и влечет за собой суровое наказание. Тора очень серьезно относится к проступкам, совершаемым посредством слов, наказывая их строже, чем многие греховные деяния, потому что человек отличается от животного прежде всего своей способностью говорить и, злоупотребляя этим даром, он становится хуже животного, которое неспособно осквернить свои уста. Поэтому наши мудрецы и ввели обычай читать Кол Нидрей.
Слова «С соизволения Вс-вышнего... мы разрешаем молиться с преступившими законы», произносимые перед Кол Нидрей, были введены в молитву во времена гонений, которым подвергались евреи в Испании.
Испанская инквизиция жестоко преследовала евреев, вынуждая их принять христианство. Многие евреи не выдержали гонений и сделали вид, что они переходят в христианство, продолжая втайне соблюдать законы Торы. С приходом Йом Кипура они собирались, рискуя жизнью, в темных подвалах, чтобы просить у Вс-вышнего милосердия и прощения за то, что в течение всего года выглядели как люди, преступившие законы Торы, поскольку Вс-вышний никогда не отвергает молитву множества евреев, собравшихся вместе, даже если они – грешники.
Эти слова призносятся и в наше время, потому что и сегодня в Йом Кипур приходят в синагогу люди, запятнанные многими грехами, и их соседство могла бы нанести ущерб молитвам праведников. Но поскольку мы просим и получаем разрешение на совместную молитву, этого не происходит; наоборот, молитвы злодеев поднимаются к Трону Вс-вышнего вместе с молитвами праведников. Ибо все мы – потомки Авраама, Ицхака и Яакова, и все мы хотим исполнить волю Вс-вышнего.
Соединение молитв праведников и грешников в Йом Кипур подобно тому, как сливались во время воскурений в Храме запахи различных благовоний.
Наши мудрецы сказали: «Пост, в котором не принимают участие закоренелые грешники – это не пост». (Критот, 6) «Отсюда мы видим, что необходимо приобщить грешников ко всем нашим постам и молитвам». (Реши)
Читая молитву Шма Исраэлъ в Йом Кипур, мы произносим слова «Благословенна слава Царства Его во веки веков» громко и вслух. Эти же слова поют ангелы у Трона Вс-вышнего.
Мидраш объясняет: Когда Моше находился у подножия Трона Вс-вышнего, он услышал, как ангелы поют эти слова и передал их народу Израиля. Почему же евреи в течение всего года произносят их шепотом?
Рабби Ами сказал: «Мы подобны тому, кто украл драгоценность из царского шатра, передал ее жене и сказал: «Не показывайся с ней на людях, носи ее только дома». Но в Йом Кипур, когда евреи чисты, как ангелы, они, ничего не боясь, произносят эти слова во весь голос.
Признание в грехе – одна из основ раскаяния, как сказано (Бамидбар, 5): «...пусть признается в грехе своем», а также (Мишлей, 28): «...тот, кто сознается [в грехе] и оставит [его] – будет прощен».
Признание в грехе должно быть ясным и подробным. Пример такого признания дает нам Тора (Шмот, 32): «Этот народ совершил великий грех: они сделали себе золотого идола».
Исповедь – Видуй – не может помочь человеку, если он не намеревается оставить грех. Поэтому в Йом Кипур признаются в грехах несколько раз – на случай, если во время предыдущего признания человек еще не решил расстаться с грехом.
Признаются в грехах десять раз: по два раза в молитвах Маарив, Шахарит, Мусаф и Минха (один раз – в самостоятельной молитве, шепотом, и второй раз – вслед за кантором), один раз – в молитве Неила и еще один раз – в молитве Минха накануне Йом Кипура. Эти десять признаний подобны десяти заповедям.
В грехах исповедуются стоя. Традиционный текст исповеди состоит из двадцати двух предложений, стоящих в алфавитном порядке, ясных и легко запоминающихся. Сефардские евреи произносят этот текст дважды – в прямом и в обратном (алфавитному) порядке.
Каждый еврей признается и исповедуется во всех грехах, перечисленных в исповеди, в том числе и тех, которые он заведомо не совершал, потому что все евреи ответственны друг за друга, как сказали мудрецы: «Человека подводит проступок его ближнего». Поэтому все признания в Видуе сформулированы в множественном числе первого лица и начинаются со слова «Мы».
Кроме того, следует иметь в виду, что никто не может быть полностью уверен в том, что не совершил какой-то определенный грех или хотя бы его часть. Только Вс-вышний знает, что именно совершил человек и в чем он неповинен.
Рассказывают, что один Б-гобоязненный еврей пришел к Рамбаму и сказал, что не хочет произносить полный текст исповеди, потому что не повинен в большинстве упомянутых там грехов и не хочет лгать перед Царем царей. Рамбам ответил: «Если бы ты знал, насколько строги законы, установленные Вс-вышним и как трудно служить ему, ты понимал бы, что каждый день совершаешь все без исключения проступки, упомянутые в исповеди, и даже много более того. Ведь человека судят и выносят ему приговор в соответствие с его мудростью и положением.»
Тот, кто знает, что совершил один из упомянутых в исповеди грехов, должен исповедоваться в нем с особой горечью. Если же совершенный им грех прямо в исповеди не упомянут, следует прибавить признание в нем шепотом, чтобы о нем никто не узнал. Если же его проступок общеизвестен, в нем следует исповедаться вслух.
Не следует говорить себе: «Как посмеем мы в этот святой день, в этом святом месте перечислить все человеческие грехи и проступки перед Царем царей? Как смогут наши уста выплеснуть перед Ним всю грязь и мерзость, в которых мы пребывали? Лучше промолчать, чем осквернить таким образом молитву Судного Дня! Нет. Вс-вышний радуется, когда Его сыновья очищаются от оскверняющих их грехов даже у подножия Его Трона. Освобождаясь от грехов, человек становится на какое-то время грязнее снаружи, но зато очищается от грязи изнутри, а тот, кто этого не делает, оставляет вся грязь внутри себя.
Большинство людей любит показную чистоту и блеск, но Вс-вышний, читающий в сердцах, любит тех, кто чист душой, даже если внутренняя чистота идет в ущерб внешнему блеску.
Наши мудрецы сказали:
«Йом Кипур подобен дню, когда царские слуги убирают дворец и выносят весь мусор наружу. Когда царь выходит и видит груду мусора, он радуется, что его дворец чист.»
Лучше выбросить мусор у порога Царского Дворца, чем хранить его в сердце. Более того – когда Царь увидит, с каким старанием Его слуги избавляются от мусора, он наградит их так, как будто они принесли Ему дорогие подарки, как сказано: «Их преступления станут заслугами».
Поэтому следует с трепетом, но без стеснения исповедоваться перед Вс-вышним в Йом Кипур.
В Йом Кипур мудрецы установили особенный порядок чтения Торы, отличающийся от порядка, принятого в другие праздники.
Во все другие праздники к Торе вызываются пять человек, а в Йом Кипур – шесть. Во время молитвы Минха в праздники Тору не читают, а в Йом Кипур (как и в субботу) к Торе вызываются трое.
В время утренней молитвы Шахарит выносят два свитка Торы. По одному из них шесть человек читают главу Ахарей Мот («После смерти»), посвященную обязанностям первосвященника в Храме. Мафтир читают по второму свитку Торы. Он взят из главы Пинхас и посвящен дополнительному жертвоприношению (Мусаф), совершавшемуся в Йом Кипур. Затем читают фрагмент из Книги Йешайи, начинающийся словами: «И сказал Он: «Прокладывайте дорогу. Вот пост, который угоден Мне: сбросьте оковы зла...»
Во время молитвы Минха выносят один свиток Торы и три человека продолжают чтение главы Ахарей Мот, начатое в утренней молитве. Они читают главу до самого конца. Последний из них читает затем всю Книгу Ионы; это чтение называется, таким образом, Гафтарат Иона.
Отрывок главы Ахарей Мот, читаемый во время Минхи, не имеет прямого отношения к Йом Кипуру. Он содержит запреты на кровосмешение и прелюбодеяние, от которых Тора требует держаться как можно дальше: «Не поступайте согласно обычаям Египта, в котором вы жили, не поступайте согласно обычаем страны Кнааан, куда Я вас веду – и не следуйте их законам... Соблюдайте мои установления и не следуйте мерзким обычаям, которым следовали [те, кто жил здесь] раньше вас, и не оскверняйтесь ими...»
Вообще говоря, этот отрывок – окончание главы Ахарей Мот – читается в Йом Кипур потому, что в утренней молитве читается начало главы, и мудрецы постановили не оставлять ее недочитанной.
Однако один мудрец сказал: «Из этого отрывка мы учим, что даже тот, кто высоко поднялся в своей святости, не может быть уверен в том, что он полностью защищен от соблазна совершить самый страшный грех. Поэтому в конце Йом Кипура евреи, уже очистившись от грехов, читают отрывок Торы, посвященный порокам самых развращенных народов. Нельзя ни на минуту забыть о йецер гара – враге, живущем в глубине нашего сердца и подталкивающем нас к самым ужасным поступкам.
В Йом Кипур читается Книга Ионы, которая учит нас, что тот, кто нарушит заповедь Вс-вышнего, нигде не сможет укрыться от Него. Кроме того, эта книга рассказывает о раскаянии жителей Ниневии, которое должно стать примером для всех нас.
Мудрецы постановили, чтобы в праздники сыновья поминали в молитве своих усопших родителей и совершали в память о них добрые дела (прежде всего – помогали бедным), с тем, чтобы это зачлось усопшим как их заслуга.
Эта специальная молитва читается сразу же после того, как завершается чтение Торы.
Эта молитва – Йизкор – читается в конце праздника: в последний день Песах, в Шавуот и в последний день Сукот (вне Израиля – всегда во второй, самый последний день праздника). Поскольку Десять Дней Трепета считаются как бы одним праздником, в Рош Гашана она не читается.
Чтение этой молитвы в Йом Кипур особенно важно, потому что это день прощения, день милосердия, в котором мертвые нуждаются не меньше, чем живые.
Наши мудрецы учат, что хотя после смерти человек уже не может исполнять (или нарушать) заповеди, пожертвования на благотворительные цели, сделанные детьми в память о родителях, помогают душам родителей в лучшем мире, как сказано в Торе (Дварим, 21): «Прости народу Твоему, Израилю, который Ты искупил». В книге Сифрей объясняется, что слова «...народу Твоему» подразумевают живых, а слова «... который Ты искупил» – мертвых, которые тоже нуждаются в искуплении.
Их искупление состоит в молитвах и добрых делах, совершаемых ради них живыми.
Если родители научили детей молиться и исполнять заповеди, то после их смерти каждая молитва, каждая заповедь, исполненная детьми, вменяется в заслугу родителям.
Те, чьи родители живы, обычно выходят из синагоги на то время, когда происходит поминовение усопших, для того, чтобы сироты им не завидовали, а также опасаясь дурного глаза. Кроме того, если он останется в синагоге, то вынужден будет молчать в то время, когда другие молятся.
У сефардских евреев принято, тем не менее, что все остаются во время чтения Йизкор в синагоге. Молитву читает только кантор, а сироты лишь произносят имена своих усопших. Таким образом они поминают их не только в праздники, но и каждую субботу.
Опасно больному человеку, или больному, чье состояние может стать опасным, если он не будет есть в Йом Кипур, поститься категорически запрещено, ибо обо всех мщвот сказано: «И будете жить (а не умирать) по ним» (Ваикра, 18), а также: «Берегите ваши души». (Дварим, 4)
Он обязан есть согласно предписаниям врача, и это не только не грех, но истинное выполнение заповедей. Ведь спасение человеческой жизни – это величайшая из них. Более того, человек, который постится, подвергая себя опасности, совершает настоящий грех.
Маленькие дети, которые еще не должны поститься, но хотят участвовать в посте и отказываются есть в Йом Кипур, поступают неправильно, подвергая свое здоровье опасности, и родители обязаны это предотвратить.
Дети в возрасте до девяти лет должны есть в Йом Кипур как обычно, однако принято все-таки не кормить их вечером после разделяющей трапезы. Детей старше девяти лет следует кормить, начиная каждую трапезу на час или два позже обычного. Девочки старше одиннадцати лет и мальчики старше двенадцати должны поститься весь день, если только смогут.
Наше поколение гораздо слабее предыдущих, поэтому мы не требуем, чтобы одиннадцати-двенадцатилетние дети обязательно завершали пост вместе со взрослыми. Однако совершенно здоровый, хорошо чувствующий себя ребенок должен поститься до конца.
Из-за того, что двухдневный пост опасен для жизни, вне Израиля не был установлен второй день празднования Йом Кипура. Этим Йом Кипур отличается от всех других праздников.
Даже в те времена, когда новомесячье освящалось бейт-дином на основании показаний свидетелей, было известно, что на протяжении столетий месяц Элул всегда был неполным и состоял из 29 дней. На это и полагались в отдаленных общинах, назначая Йом Кипур – день поста – на десятый день после двадцать девятого Элула.
Однако находились люди, которые не готовы были положиться на опыт прошлого и постились два дня подряд.
Больные люди и дети, которым не разрешается поститься в Йом Кипур, обязаны, тем не менее, соблюдать все остальные запреты, действующие в этот день, ибо святость дня для них нисколько не уменьшается. Поэтому они делают праздничный кидуш, а в биркат гамазон (благословение после трапезы) вставляют те же фрагменты, что и в праздники.
Во время молитвы Мусаф кантор читает вслух порядок службы первосвященника в Храме в Йом Кипур.
Он начинал службу в Храме еще до восхода солнца и завершал ее с закрытием ворот Храма в конце дня. От этой службы зависело искупление всего еврейского народа, как сказано: «И совершит он искупление – за себя и за свой дом, и за весь Израиль». (Ваикра, 16)
Во время этой службы каждый видел, что Вс-вышний полностью прощает грехи еврейского народа. Первосвященник повязывал одну красную ленточку на рога «козла отпущения», а другую – на шею козла, приносимого в искупительную жертву Хатаат, чтобы не спутать их с другими козлами, приносимыми в жертву в этот день. Потом первую ленточку разрезали надвое; одна часть ее оставалась на рогах козла, а другую привязывали на видном месте у входа в Храм (позднее – на вершине скалы, с которой сбрасывали «козла отпущения»). В те годы, когда Вс-вышний прощал грехи еврейского народа и принимал жертву, обе части разрезанной ленты становились белыми, как снег. Весь народ видел это, и сердца людей наполнялись радостью.
Все храмовые работы в этот день – начиная с утреннего жертвоприношения (по мнению некоторых – с ночной уборки пепла) и кончая зажиганием свечей в сумерках совершал сам первосвященник, а остальным священникам оставались лишь самые малозначительные работы.
Всю ночь, не смыкая глаз, первосвященник – иногда вместе с другими мудрецами – изучал Тору. Это продолжалось вплоть до времени, когда нужно было приступать к утреннему жертвоприношению.
В течение всего дня – более двенадцати часов подряд – люди, пришедшие в Храм, стояли и с трепетом наблюдали за службой в Храме и жертвоприношениями.
Первосвященник приносил в Йом Кипур пятнадцать жертв (не считая «козла отпущения»): двух быков, двух баранов, двух козлов и девять ягнят.
Двух ягнят – как в обычный день, одного утром, другого вечером. Быка, барана и семь ягнят – в Мусаф, как в Рош Гашана. Другого быка и барана – дабы искупить грехи первосвященника, других священников и их семей, еще одного барана и козла – дабы искупит грехи народа. Первосвященник сам резал этих животных, собирал их кровь, воскурял предписываемые законом части на жертвеннике, совершал возлияния и другие необходимые действия.
Трижды в течение дня он воскурял на золотом (внутреннем) жертвеннике кторет – дважды, утром и вечером – сто динаров (мера веса) благовоний, как в обычные дни, и в третий раз – триста динаров тончайших благовоний – особое воскурение Йом Кипура.
Первосвященник менял одежду пять раз в течение этого дня; всякий раз перед этим он окунался в микву и дважды освящал руки и ноги в специальном золотом сосуде для омовений – после того, как он снимал одежду, и после того, как одевал новую.
Утром он облачался в золотой наряд, состоявший из восьми одеяний, поправлял свечи, приносил утреннюю жертву, воскурял утренние воскурения и приносил в жертву (на внешнем жертвеннике) Мусаф – быка и семь ягнят.
Потом он надевал белую одежду, приносил в жертву второго быка и бросал жребий – какой из козлов будет принесен в жертву, а какой станет «козлом отпущения».
Затем он привязывал красные ленточки и вносил воскурения и кровь жертвенных животных в Святая Святых.
В Святая Святых не входят в золотой одежде, поскольку золото «скомпрометировано» в том, что касается Б-гослужения, историей с «золотым тельцом». Поэтому первосвященник входил туда в простых белых одеждах.
Выйдя из Святая Святых, он переодевался в золотые одежды и приносил в жертву козла и двух баранов.
Затем он снова надевал белую одежду и входил в Святая Святых, чтобы вынести оттуда предметы, которые он принес туда утром.
Одну и ту же белую одежду запрещено было использовать дважды, поэтому первосвященник надевал каждый раз новый белый наряд, который, хотя в нем не было ни одной золотой нити, стоил три тысячи золотых динаров.
После этого он снова надевал золотые одежды и приносил ежедневную вечернюю жертву, совершал воскурения и поправлял свечи.
Затем он снимал их и надевал свою обычную одежду.
Всего он менял одежду пять раз, пять раз окунался в микву и десять раз освящал руки и ноги в золотом сосуде.
Первосвященник исповедовался с Йом Кипур трижды: дважды – возлагая руки на голову быка, который должен был искупить его грехи, грехи его семьи и грехи других священников; в третий раз – возлагая руки на голову «козла отпущения», исповедуясь за весь народ Израиля и отпуская его грехи.
Первосвященник десять раз произносил в этот день Имя Вс-вышнего: по три раза во время каждой исповеди и затем – когда он, бросая жребий, говорил про жертвенного козла: «Это – жертва Г-споду». Когда люди, находившиеся в Храме, слышали грозное Имя Вс-вышнего, они падали ниц и отвечали: «Благословенна слава Царства Его во веки веков!»
Первосвященник входил в это день в Святая Святых четыре раза: принося туда воскурения; принося туда кровь жертвенного быка; принося туда кровь жертвенного козла; наконец, вынося принесенные утром предметы.
Тора учит: «Человек – да не войдет он в Святая Святых». Это относится и к первосвященнику. Однако, когда он входил туда (это происходило только в Йом Кипур), он был не человеком, а ангелом, как сказано в книге Ваикра Раба. Поэтому он и не мог молиться там о земных нуждах еврейского народа.
Первосвященник произносил в Йом Кипур две молитвы – одну короткую и одну длинную. Выйдя в первый раз из Святая Святых, он молил Вс-вышнего (у самой завесы, отделявшей Святая Святых от остальных частей Храма) о дожде, об урожае и о продолжении царствования династии царя Давида. Эта молитва должна была быть короткой, так как народ хотел увидеть первосвященника вышедшим из Святая Святых целым и невредимым. Вторую молитву он произносил перед тем, как в последний раз войти в Святая Святых.
В то время, когда читали и объясняли народу главу Ахарей Мот, первосвященник открывал свиток Торы на главе Эмор и читал по ней отрывок, посвященный Йом Кипуру (Ах беасор...). Затем он показывал свиток Торы собравшимся говорил: «Здесь написано больше, чем я вам прочитал», – и читал наизусть отрывок из главы Пинхас, посвященный Йом Кипуру (Увасор), чтобы собравшиеся не ждали, пока он еще раз свернет свиток и откроет его на новом месте. После этого он произносил восемь благословений: о Торе и служении Вс-вышнему, о нашей благодарности Вс-вышнему, о прощении грехов, о Храме, об Израиле, о священниках, о милости и о спасении.
Счастлив тот, кто видел это своими глазами!
Священники и народ, находившиеся в Йом Кипур в Храме, тоже уподоблялись ангелам и ни в чем не нуждались. Их не утомляли теснота и продолжительная служба. Наоборот – это придавало им силы.
В тот момент, когда первосвященник произносил грозное Имя Вс-вышнего, происходило удивительное чудо.
Люди, собравшиеся в Храме, стояли рядом друг с другом, в тесноте. Но когда, услышав Имя Вс-вышнего, они падали ниц, всем находилось достаточно места на полу! Более того – они оказывались так далеко друг от друга, что ни один из них не слышал, в чем исповедуется другой.
Незадолго до разрушения Второго Храма в Иерусалиме жил человек по имени Маркус, присланный из Рима.
Вот что он рассказывал своим соотечественникам о почете, окружавшем первосвященника в Йом Кипур:
«За семь дней до самого почитаемого ими дня, который они называют «Кипур», в доме первосвященника устанавливали кресла для главы Сангедрта и Наси, для первосвященника и его помощника и для царя, а кроме этого – еще семьдесят серебряных кресел для членов Сангедрина.
Старейший из священников обращался к первосвященнику со следующими словами:
«Помни, перед кем ты сейчас предстанешь; знай, что если ты забудешься хоть нас секунду, то сразу умрешь и грехи Израиля не будут искуплены.
Весь народ смотрит на тебя; задумайся, не числится ли за тобой хотя бы самый малый грех, ведь есть грехи, перевешивающие множество заповедей, и никто, кроме Вс-вышнего, не может взвесить наши грехи и заслуги. Обследуй своих братьев священников и очисть их! Ведь ты предстанешь перед лицом Вс-вышнего, сидящего на Троне во главе Суда – для чего приводить к нему твоего злейшего врага!»
Первосвященник отвечал, что он уже взвешивал свои грехи и раскаялся во всем, о чем помнил, что священники уже ждут, и что они уже поклялись раскаяться во всех своих грехах.
Царь тоже обращался к первосвященнику с теплыми словами и обещал ему различные награды по завершению службы.
После этого первосвященник отправлялся в отведенную ему часть Храма, и весь народ выходил провожать его. Вот что я видел своими глазами:
Впереди шли те, кто принадлежит к царскому семейству, за ними – потомки царя Давида. Перед ними бежали слуги и кричали: «Слава дому Давида!» Затем шли левиты. Об их приходе тоже возвещалось криком: «Слава дому Леви!» Их было тридцать шесть тысяч. Все они были одеты в голубой шелк. Двадцать четыре тысячи священников-коганим были одеты в белый шелк. За ними шли певцы, музыканты, люди, обслуживавшие Храм и ремесленники, производившие воскурения и другие предметы, необходимые для Храма.
Позади шли семьдесят членов Сангедрина, за ними – первосвященник и старейшие священники.
На улице к первосвященнику подходили мудрецы – руководители ешив и говорили: «Да будет мир с тобой, господин наш первосвященник! Молись Вс-вышнему, чтобы он даровал нам жизнь и мы могли изучать Тору!»
У Храмовой горы произносилась молитва за царей из рода Давида, за священников и за Храм. Когда собравшиеся – которых было очень много – отвечали амен, звук был настолько силен, что пролетавшие мимо птицы падали на землю.
Затем двое старших священника уводили первосвященника в Храм.
Когда [назавтра, после окончания Йом Кипура] он выходил из Храма, его ждала еще более пышная встреча. Все жители Иерусалима проходили перед ним в белых одеждах, держа в руках зажженные свечи из белого воска. Все окна были богато разукрашены.
Священники рассказывали мне, что обычно первосвященник не мог добраться до дома раньше полуночи. После целого дня поста люди не возвращались домой, не поцеловав руку первосвященника.
На следующий день первосвященник устраивал пышную трапезу для всех своих родных и друзей в честь того, что он благополучно завершил службу в Храме и вышел живым из Святая Святых.
После этого он заказывал у ювелира золотую табличку с надписью: «Я, такой-то, первосвященник, служил Творцу в святом Храме в таком-то году от Сотворения мира. Тот, кто удостоил меня этой чести – да удостоит Он моих сыновей чести служить Ему после меня.» (Шевет Йегуда)
Все это происходило, когда стоял Храм. Счастлив тот, кто удостоился это видеть!
Сегодня, когда Храма нет и совершить службу и жертвоприношения невозможно, мы следуем постановлению мудрецов, составившим специальную молитву «Порядок службы», как сказано (Гошеа, 14): «Вместо быков будут [говорить] уста наши».
Молитвы, составленные мудрецами для Йом Кипур, рассказывают о Сотворении мира и упоминают грех Адама. Его сыновья не только не искупили этот грех, но и сами продолжали грешить, пока сами почти все не погибли при потопе, a Hoax (Ной) и его сыновья не продолжили человеческий род. Но и они не исправили прежних грехов, а построили Вавилонскую башню и решили воевать с Небесами. Так продолжалось, пока не появились Авраам, Ицхак и Яаков и не освятили мир. Из двенадцати сыновей Яакова для служения Вс-вышнему был избран Леви, а из его потомков Агарон, которому было поручено совершать жертвоприношения и искупать грехи своего народа и всех предшествующих поколений.
Дальше рассказывается о службе в Храме, о жертвоприношениях, воскурениях, одеждах первосвященника и т.д.
Когда кантор читает о том, как народ в Храме падал ниц, все собравшиеся в синагоге и сам кантор простираются на полу и повторяют, как в Храме: «Благословенна слава Царства Его во веки веков». И хотя в Храме падали ниц десять раз, мы делаем это лишь трижды – по разу на каждую исповедь первосвященника (за себя и свою семью, за священников и за весь народ Израиля).
Не только человек, но даже ангелы не в состоянии произнести Полное Имя Вс-вышнего, ибо оно способно уничтожить мир. Как же произносил его первосвященник?
В святой день Йом Кипур, исповедавшись и очистившись от грехов, первосвященник достигал чистоты ангела. Тогда – строго в указанные моменты – его уста раскрывались и Имя Вс-вышнего само выходило из них. Ему не приходилось его произносить. Поэтому и сказано в Торе (Шмот, 20): «Всегда, когда Я произнесу Имя Свое, Я приду к тебе и благословлю тебя» – «...Я произнесу», а не «...ты произнесешь». Отсюда мы учим, что Имя Вс-вышнего произнести невозможно.
И сегодня в Йом Кипур мы кланяемся и падаем ниц перед Вс-вышним. Вот что сказано об это в книге Йесод Вешореш Гаавода:
«Какие горькие чувства должен испытывать человек, произнося следующие слова [молитвы]: «Священники и народ стояли во дворе, и... слышали Имя Вс-вышнего... из уст первосвященника», как должен он сожалеть о Том, что было утеряно с разрушением Храма!
Но мы должны понимать, что разрушение Храма – это не только наша беда и горе, это еще и свидетельство наших грехов. Куда же мы денемся от стыда?
Мудрецы сказали: «Каждое поколение, при жизни которого не был отстроен Храм, считается виновным в его разрушении».
Вот о чем мы должны думать, падая ниц в Йом Кипур и плача о былом великолепии Храма.
В Йом Кипур принято стелить на полу синагоги ковры или цыновки, чтобы молящиеся не простирались ниц на каменном полу. Тора запрещает падать ниц на камне маскит, как сказано (Ваикра, 26): «И камня маскит не ставьте в земле своей, чтобы простираться на нем ниц», а по мнению многих законоучителей гладкий камень, которым мостят пол, – это и есть камень маскит.
В Йом Кипур читают пять молитв: Маарив, Шахарит и Минху, как и каждый день, Мусаф, который читают в субботу и в праздники, и Неилу («Закрытие») – молитву, читаемую только в Йом Кипур, в самом конце дня, когда на Небесах закрываются ворота милосердия.
Эту молитву стараются произнести особенно сосредоточенно, чтобы – если это возможно – в последний момент пробудить милосердие Небес и изменить приговор.
В ней говорится о ничтожестве человека, о тяжести его грехов и о необходимости настоящего раскаяния.
Молитва Неила получила это название потому, что после ее произнесения одновременно запираются ворота Храма и ворота Небес, и Вс-вышний ставит печать на все вынесенные им приговоры. Поэтому в ней упоминается не подписанный приговор, а приговор, скрепленный печатью.
В молитве Неила отрывок Авину, Малкейну читается даже в субботу. Однако сефардские евреи не включают Авину, Малкейну в Неилу.
После молитвы кантор громко произносит слова Шма Исраэль, которые повторяют все молящиеся. Каждый человек обязан чувствовать в этот момент, что он готов отдать жизнь ради освящения Имени Вс-вышнего. После этого кантор (и все остальные за ним) произносит трижды: «Благословенна слава Царства Его во веки веков». Трижды – потому что сказано: «Г-сподь царствовал, Г-сподь царствует, Г-сподь будет царствовать», что означает: Он царствовал до того, как сотворил мир, царствует в этом мире и будет царствовать в будущем мире.
После этого кантор семь раз говорит (а все остальные повторяют за ним): «Г-сподь – Он Б-г». Семь раз – потому, что Вс-вышний раскрыл перед Израилем семь Небес во время Синайского откровения. Кроме того, именно в этот момент нас покидает Б-жественное присутствие – Шхина – и мы провожаем ее через все Небеса.
Кантор читает кадиш на радостный мотив, ибо мы уверены в милосердии Вс-вышнего.
Затем еще один – последний – раз трубят в шофар. Этот трубный звук напоминает о йовеле (пятидесятом годе). Когда в йовеле в Йом Кипур трубили в шофар, все рабы – евреи выходили на свободу, а заложенные земли возвращались их настоящим хозяевам.
Кроме того, трубный звук шофара на исходе Йом Кипура напоминает о жертвоприношении Ицхака и сбивает с толку сатану, который не решается обвинять Израиль перед Вс-вышним, когда евреи трубят в шофар.
Кроме того, шофар напоминает нам о том, что Шхина возвращается на Небеса, как сказано: «Г-сподь поднялся в [Небеса] под трубные звуки (шофара).
Кроме того, он напоминает о том, что ночь после Йом Кипура – тоже праздник, как сказано в Мидраше:
«После завершения Йом Кипура с Небес раздается голос, говорящий: «Иди и ешь в радости хлеб свой».
Если молитва Неила заканчивается до того, как на небе появляются звезды, – ждут выхода звезд и только тогда трубят в шофар.
Протрубив в шофар, все, кто собрался в синагоге, произносят: «В будущем году – в Иерусалиме» (в Иерусалиме говорят: «В будущем году в отстроенном Иерусалиме»). После этого читают вечернюю молитву Маарив (как каждый день), добавляя к ней слова Ата хонантану («Ты даровал нам...»), как на исходе субботы и праздника, делают Кидуш Лавана (освящение месяца), желают друг другу счастливого года и возращаются домой.
Дома делают Гавдалу, благословляя вино и свет свечи, как на исходе субботы, и устраивают праздничную трапезу.
В эту ночь стараются не совершать никакой работы, не связанной с исполнением заповедей (хотя это и не запрещено). Сразу же после окончания трапезы приступают к строительству суки, чтобы начать год с выполнения заповеди.
|
|
