Элиягу Ки-Тов
КНИГА НАШЕГО НАСЛЕДИЯ
|
Элиягу Ки-ТовКНИГА НАШЕГО НАСЛЕДИЯ |
|
У этого месяца – три названия: седьмой месяц, месяц могучих и Тишрей. Тора постоянно называет его «седьмым месяцем», имея в виду, что он седьмой, если вести отсчет, как того требует еврейский закон, от месяца Нисана.
Еврейские источники утверждают: «Всему седьмому определен свыше благоприятный жребий».
Из понятий, обозначающих то, что над нами, выделено седьмое – ведь они перечислены Танахом в следующем порядке: небеса (два, ибо это слово стоит во множественном числе), небеса небес (снова два), дворец, жилище, высоты – а в Танахе сказано: «Воспевайте Восседающего в высотах».
Среди понятий, обозначающих территорию, выделено седьмое: земля, почва, суша, ущелье, пустошь, впадина, мир: «И Он будет судить мир по справедливости».
Выделено седьмое поколение людей: «Адам, Шем, Энош, Кейнан, Mefаллель, Йеред, Ханох. В Танахе сказано: «И Хаиох ходил перед Б-гом».
Из праотцев еврейского народа был выделен седьмой: Авраам, Ицхак, Лаков, Леви, Кегат, Амрам, Моше: «И Моше поднялся к Б-гу».
Из сыновей Ишая выделен седьмой: Элиав, Авинадав, Шим'а, Нетаниэль, Ради, Оцем, Давид: Давид седьмой.
Из царей был выделен седьмой по счету: Саул, Иш Бошет, Давид, Шломо, Рехавам, Авийа, Аса – и сказано: «И воззвал Аса к Г-споду Б-гу его» (он удостоился ответа быстрее, чем любой из его предшественников).
Из шмитот – саббатических лет – выделен седьмой, как сказано: «И освятите пятидесятый год» (год йовеля, наступающий за седьмым по счету годом шмиты).
Седьмой год выделен и сам по себе, ведь сказано: «А седьмой год пропустишь и оставишь ее [землю] в покое».
Среди дней выделен седьмой: «И благословил Г-сподь седьмой день».
Среди месяцев выделен седьмой: Рош Гашана наступает «...в седьмой месяц, первого числа».
Мы видим, что сам Вс-вышний выделил седьмые по порядку явления, выбрал их из числа прочих и освятил их Своим Именем.
Кроме того, наши мудрецы усматривают связь между словами «седьмой» (с корнем ш-в-а) и «насыщенный» (с корнем с-в-а). Они сказали: «Тишрей насыщен заповедями. В их число входят заповеди, связанные с шофаром и Йом Кипуром, сукой и ивовыми ветвями; и вообще месяц Тишрей насыщен событиями – на него приходятся сбор урожая, винодельческие работы, возможность насладиться плодами земли».
В этом месяце одиннадцать праздничных дней: два дня Рош Гашана (один из них предписан Торой, а второй установлен мудрецами), Судный День – Йом Кипур, семь дней праздника Сукот и один день праздника Шмини Ацерет.
Вне Израиля (где, как известно, к каждому празднику, кроме Судного Дня, добавляется еще один день) в Тишрей двенадцать праздничных дней.
В книгах еврейских пророков он называется также Месяцем могучих (Ходеш Эйтпаним). Это выражение было употреблено в Книге Царей (Млахим I, 8): «Собрались к царю Шломо все сыны Израиля в праздник, в Месяц могучих, он же седьмой месяц». Наши мудрецы сказали: «Тишрей назван Месяцем могучих потому, что в нем родились наши праотцы – сильные мира сего».
На языке Талмуда этот месяц называется Тишрей. До разрушения Первого Храма месяцы различались только по номерам, но, вернувшись из Вавилона, евреи, принесли с собой новые собственные имена – названия месяцев. Название «Тишрей» существует в лингвистическом контексте общесемитского корня ш-р и означает «разреши и устрани все наши долги» – то есть говорит о прощении.
На небе есть двенадцать созвездий, представляющих собой группы звезд, образующих различные фигуры. Они опоясывают небесный круг, так что каждому месяцу соответствует определенное созвездие.
Месяцу Тишрей соответствует созвездие Весов. Оно похоже по форме на две чашечки весов, соединенных уравновешивающих их цепочкой. В этом месяце Вс-вышний судит весь мир, взвешивая поступки его обитателей. На Его весах измеряются человеческие грехи и заслуги.
Мы знаем, что царь Давид сказал Вс-вышнему: «Суетны люди и лжив род человеческий – если его положить на весы...»
Эти слова прокомментировал рабби Хия от имени рабби Леви: «Все те глупости и пустяки, которыми заняты сыны Израиля в течение всего года, как бы «положены на Весы» – они прощаются Вс-вышним под знаком Весов, в месяц Тишрей». (Мидраш Танхума)
В Талмуде сказано: «Первое Тишрей – это Новый год в том, что касается отсчета шмиты, йовеля, возраста саженцев и овощей». (Рош Гашана, 1)
В годы шмиты и йовеля – каждый седьмой и каждый пятидесятый годы – с начала месяца Тишрей Тора запрещает евреям пахать и сеять в Эрец Исраэль.
Новый год саженцев заключается в том, что в течение первых трех лет после посадки дерева его плоды являются орла и не могут быть использованы каким бы то ни было образом или употреблены в пищу.
«На четвертый год все плоды его святы», – говорит Тора. Они так и называются ревай – четвертые. Они сами или другие продукты, купленные на вырученные за них деньги, должны быть съедены в Иерусалиме. Еврейский закон установил, что если дерево было посажено более чем за сорок пять дней до первого Тишрей, то в этот день – первого Тишрей – начинается отсчет второго года роста дерева.
Что касается овощей, к которым понятия орла и ревай вообще неприменимы, то для них первое Тишрей является Новым годом в том, что касается трумот и маасерот – отделения десятины и других особых долей урожая. Запрещено отделять овощи, относящиеся к урожаю одного года, в счет урожая другого, поэтому от овощей, выращенных до первого Тишрей, следует отделять десятину отдельно от овощей, выращенных после этого.
Рош Гашана – Первое Тишрей – является и днем новолуния. Об этом сказано: «Трубите в [этом] месяце в шофар в новолуние, в день нашего праздника».
В связи с этими словами Торы принято цитировать следующие слова Танаха: «...в день новолуния Он вернется домой» (Мишлещ 7).
В этих словах содержится намек на Трон, на котором сидит Вс-вышний в этот день, День Суда, – ведь слово «трон» – кисе – произносится так же, как слово «скрываться». Луна как бы «скрывается» в новолуние. Мы знаем, что Вс-вышний милостив ко всем нам в День Суда и тоже как бы «скрывает» наши проступки.
Многие содержательные аспекты этого дня – в сокрытии: «Трубите в [этом] месяце в шофар в новолуние (день сокрытия луны)...»
В какой праздник Луна скрывается? – спрашивает Талмуд. В Рош Гашана. (Бейца, 15)
Все остальные праздники приходятся на вторую или третью неделю месяца, когда на небе стоит полная или почти полная луна, и лишь Рош Гашана – на новолуние. Талмуд уподобляет еврейский народ месяцу, так что он, в соответствии с календарем, как бы светится в священные праздники; однако в Рош Гашана он старается выглядеть как можно скромнее и преуменьшает свое величие, трепеща в День Суда. В этот день Вс-вышний закрывает глаза на его грехи и дарует ему прощение. (Псикта Раба, 40)
Значение самого Дня Суда, приходящегося на первое Тишрей, тоже скрыто – Рош Гашана даже не упомянут в Торе явным образом как День Суда. Тора хотела, чтобы страх перед грехом сохранялся у человека в течение всего года, и у него не было повода отложить раскаяние до Рош Гашана – дня, когда он предстанет перед Судом.
Еще одна причина сокрытия – дата Дня Суда должна быть надежно скрыта от сатаны, обвиняющего еврейский народ, и он не должен знать о суде до его начала. Поэтому-то месяц Тишрей – единственный, приход которого не благословляется в синагогах в последнюю субботу предыдущего месяца.
«Трубите в [этом] месяце в шофар в новолуние, день нашего праздника». Что такое новолуние? Это день, когда скрывается луна.
Почему она скрывается? Потому что в Рош Гашана злой ангел Самаэль предстает пред Вс-вышним и предъявляет обвинение Его сыновьям – народу Израиля. Разумеется, Вс-вышний требует, чтобы Самаэль привел свидетелей. По его просьбе солнце приходит для того, чтобы свидетельствовать на суде, но когда он отправляется разыскивать луну, та прячется от него.
Где прячется луна? Она поднимается в то место, о котором сказано: «Спрятанное от тебя [там] не разыскивай», и просит Вс-вышнего не скорбеть и не сокрушаться из-за дурных поступков Его сыновей. Потому и говорится: «Трубите в [этом] месяце в шофар, в новолуние, день нашего праздника». (Зогар, Шофтим)
В Рош Гашана Вс-вышний завершил Сотворение мира. Шестой день творения, в который был создан человек, пришелся на Рош Гашана, как отметил рабби Элиэзер: «Мир был сотворен в Рош Г ашана» (Рош Гашана, 11).
В месяце Тишрей (по словам р. Элиэзера) родились наши праотцы, основатели нового мира, возникшего после того, как люди предшествовавших поколений погрязли в грехах.
В Рош Гашана вспомнили на Небесах про Сарру, Рахель и Хану, страдавших из-за своей бездетности. В этот день Вс-вышний решил, что у каждой из них родится ребенок.
В Рош Гашана Йосеф вышел из темницы, где он томился двенадцать лет. В этот день было положено начало его успехам.
В Рош Гашана египтяне перестали эксплуатировать наших отцов, и те впервые почувствовали облегчение. В Рош Гашана был сотворен Адам.
Каким образом Вс-вышний сотворил его? В первый час этого дня у Него созрело решение, во второй час Он совещался с ангелами, в третий собрал прах, из которого было создано тело Адама, в четвертый очертил его контур, в пятый создал его ткани, в шестом часу Он придал Адаму форму и поставил его на ноги, в седьмом Он вдохнул в него душу, в восьмом ввел его в рай, в девятом наложил запрет на плоды древа познания, в десятом Адам нарушил этот запрет, в одиннадцатом часу он был судим, а в двенадцатом – прощен Вс-вышним.
Вс-вышний сказал ему: «То, что произошло с тобой, будет происходить с твоими сыновьями; как ты предстал перед Моим судом в этот день и был прощен, так и дети твои будут судимы в этот день и получат прощение». (Псикта дерав Кагана)
Первый день Рош Гашана приходится на один из четырех дней недели: понедельник, вторник, четверг или субботу. Он никогда не приходится на воскресенье, среду или пятницу.
Этому правилу дали обозначение: «Нет начала в «АДУ», что значит – первый день Рош Гашана не приходится на дни Алеф, Далет и Вов – первый, четвертый и шестой (считая от субботы) дни недели.
Это правило установлено нашими мудрецами, и его смысл, с помощью Вс-вышнего, будет разъяснен в дальнейшем.
Рош Гашана всегда празднуется два дня, первого и второго Тишрей, хотя Тора обязала нас праздновать его только один день, как сказано (Ваикра, 23): «В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас день праздника, напоминание о звуке шофара».
Двухдневное празднование Рош Гашана, как сообщает Талмуд, было установлено первыми пророками Израиля (Йерушалми, Эрувин, 83).
Дело в том, что каждый новый месяц освящался согласно постановлению суда, принятому на основе показаний свидетелей, видевших молодую Луну. Поэтому в любом случае приходилось начинать праздничный день вечером после окончания двадцать девятого Элула, ибо существовала вероятность того, что наутро в суд придут свидетели и начавшийся день будет освящен.
Если свидетели приходили, то этот день действительно объявлялся праздничным, а следующий – будничным.
Если свидетели не приходили, следующий день освящался, а предыдущий ретроактивно объявлялся будничным.
Для того, чтобы святость первого дня, поначалу еще не достоверно праздничного, не нарушалась, пророки Израиля постановили всегда праздновать Рош Гашана на протяжении двух дней и обязали весь еврейский народ в течение этих дней отдыхать от работы, трубить в шофар и читать праздничные молитвы.
Два дня Рош Гашана называются одним «длинным днем». Это значит, что святость обоих дней считается несомненной и ни от чего не зависящей. Только в том, что касается приготовления пищи, этот «длинный день» считается двумя разными днями, и поэтому в Рош Гашана нельзя готовить еду с одного дня на другой.
Рамбам писал:
«В те времена, когда время наступления Рош Гашана зависело от постановления суда, большинство израильтян праздновали его два дня, поскольку невозможно было быстро и достоверно узнать, какое решение было принято в Иерусалиме, так как гонцы не могли выехать с известием немедленно, в праздничный день.
Более того, даже в самом Иерусалиме, где находился суд, Рош Гашана часто праздновался два дня. Если в тридцатый день месяца Элула свидетели не приходили, то и этот, и следующий день считались праздничными.
Поскольку Рош Гашана часто становился двухдневным праздником, было постановлено, что даже те, кто живет в Израиле, должны всегда праздновать его два дня, в том числе и в наше время, когда начало месяца и все остальные даты еврейского календаря точно установлены при помощи астрономических вычислений.
Отсюда мы видим, что праздничный характер второго дня Рош Гашана даже в наши дни был установлен пророками.»
В чем же заключается разница между теми временами, когда начало месяца определялось свидетелями и судом, и нашей эпохой?
В те времена в случае, если не находились свидетели, видевшие молодую луну в первый день, этот день был праздничным лишь по постановлению мудрецов, а второй – непосредственно согласно определению, данному Торой. Однако сейчас, когда праздничные дни устанавливаются при помощи вычислений, первый день Рош Гашана – это всегда первое Тишрей, день, заповеданный нам Торой, а второй день Рош Гашана освящен постановлениями пророков.
Рош Гашана – это День Суда над всеми обитателями Вселенной. В этот день определяется, что произойдет с человеком в течение наступающего года, как сказано: «Взгляд Б-га, Г-спода твоего, на ней (на земле) с начала года и до его конца». Таким образом, в начале года решается, что будет в его конце (Рош Гашана, 8).
Наши мудрецы учили (Рош Гашана, 15): «В Рош Гашана все люди, как овцы перед пастухом, проходят перед Вс-вышним». Несмотря на то, что они проходят перед Ним один за другим, Он видит их всех одновременно, как сказано (Тегилим, 33): «Он, сотворивший вместе их сердца, Он, понимающий все их деяния». Вс-вышний – Творец – читает в сердцах всех людей одновременно и понима'ет все их деяния.
Сказал р. Круспедай от имени рабби Йоханана: «Три книги открывает Вс-вышний в Рош Гашана: одну для злодеев, другую для праведников и третью для обычных людей. Праведникам немедленно подписывают и скрепляют печатью решение о продлении жизни, злодеям – смертный приговор, а дела всех остальных людей откладываются до Судного Дня (Йом Кипура). Раскаявшихся ожидает жизнь, нераскаявшихся – смерть» (Рош Гашана, 15).
Рош Гашана был избран Днем Суда по двум серьезным причинам.
Во-первых, в этот день было завершено Сотворение мира, который вначале управлялся Мидатп Гадин – принципами Суда и бескомпромиссного анализа. Поэтому этот день – день начала года – стал Днем Суда.
Во-вторых, в этот день, как уже упоминалось, Адам был судим Вс-вышним, раскаялся и получил прощения. Вс-вышний сказал ему: «То, что произошло с тобой, будет происходить и с твоими сыновьями: как ты предстал перед Моим судом в этот день и был прощен, так и дети твои будут судимы в этот день и получат прощение».
Намек на две эти причины мы находим в молитве Мусаф, которую произносят в Рош Гашана. Там сказано: «Ибо Ты назначаешь пору, когда должен быть упомянут всякий дух, всякая душа, чтобы вспомнились многочисленные деяния и бесчисленное множество творений. С начала Творения Ты оповестил об этом, издавна – это день начала деяний Твоих, память о первом дне». Память о первом дне – дне Сотворения мира и Дне Суда.
Наши великие учителя добавили: «Пути Вс-вышнего отличаются от наших путей. Человек старается судить друзей, находясь в хорошем расположении духа, чтобы легче было оправдать их, а врагов – в час гнева, дабы осудить их как можно строже. Вс-вышний же судит весь мир, в том числе и тех, кто не подчиняется Его воле, в час милосердия, в месяц Тишрей, включающий в себя столько праздников и связанный со столькими заповедями: шофаром и искуплением, сукой и «четырьмя видами растений». В этот месяц Вс-вышний особо расположен к нам».
У каждого человека есть свои грехи и заслуги. Тот, у кого значительно больше заслуг, чем грехов, – праведник. Тот, у кого больше грехов, нежели заслуг, – злодей. Тот же, у кого грехов и заслуг примерно поровну, считается средним человеком. Точно так же, если заслуги населения страны превышают его грехи, это – праведная страна; а если грехов явно больше, чем заслуг, – это грешная страна.
Это же относится и ко всему миру.
Человек, у которого больше проступков, чем заслуг, сразу же умирает, как сказано: «...вопль Сдома и Аморы, велик он... Если как громок вопль поступали они – тогда конец».
Так и весь мир. Если грехи людей перевешивают их добрые дела, люди немедленно гибнут, как сказано: «И увидел Г-сподь, сколь велико зло человека на земле... И пожалел Г-сподь, что создал человека».
Сравнение производится не по числу совершенных человеком грехов и добрых дел, а по их значению. Существуют добрые деяния, перевешивающие множество грехов, и грехи, перевешивающие много добрых дел. Сравнение может осуществить только сам Вс-вышний, ибо лишь Он знает, как противопоставить заслуги грехам.
Поэтому каждый должен смотреть на себя в течение всего года так, будто он (и весь мир вместе с ним) праведен и грешен в равной степени. Стоит ему согрешить один раз – и он станет причиной гибели всего мира. Если же он выполнит дополнительно всего одну заповедь – это зачтется ему как небывалая заслуга, ибо повлечет за собой спасение всего мира, как сказано: «Праведник – основа Вселенной». Праведник склоняет чашу весов в пользу мира и спасает его (Ромбам).
Наши мудрецы рассказывают, что на суде, совершаемом в Рош Гашана, не определяется место человека в будущем мире – попадет ли он в рай – Ган Эден – и обретет вечную жизнь или же пропадет и сгинет в аду – Гейгиноме. В Рош Гашана решается лишь судьба человека в этом мире: будет он спокойно жить или умрет в мучениях.
Об этом писали наши мудрецы в трактате Рош Гашана, комментируя слова Танаха «Это день начала деяний Твоих, память о первом дне. Воистину – это устав для Израиля, приговор Б-га Яакова»:
«В этот день решается судьба государств: каким суждена война и каким – мир; какие обречены на голод, а каким суждено изобилие. Что же касается людей, то в этот день решается, будут они жить или умрут».
Таким образом, в Рош Гашана взвешиваются все поступки человека. Ему подписывают приговор, согласно которому его либо награждают, либо наказывают, смотря по его заслугам в этом мире. Участь человека в будущем мире решается уже после его смерти.
Даже тот, кто сознает, что совершил много грехов, не должен отчаиваться – перед ним открыта дорога тшувы – раскаяния, – и если он ступил на нее до Дня Суда, его ждет спасение. Он должен знать, что всегда может склонить чашу весов в свою пользу и спасти целый мир. Поэтому евреи помогают друг другу и выполняют заповеди в период между Рош Гашана и Судным днем больше и тщательнее, чем в другие дни.
Каждого человека судят в строгом соответствии с его настоящими поступками (Рош Гашана, 15). Вс-вышний знает, что настоящее желание каждого, даже самого грешного еврея – следовать заповедям, поэтому даже тот, кто раскаялся в самый последний момент, может рассчитывать на прощение – Вс-вышний принимает его таким, каким он в действительности является, таким, каким он хотел быть – и стал.
Поскольку Рош Гашана – это День Суда, человек должен обдумывать свои поступки, остерегаться проявлений легкомыслия и вообще всего, что может помешать ему подготовиться к Суду.
Этот естественный страх перед Судом столь велик, что в Рош Гашана, невзирая на то, что это праздник, не читается Галлель – гимн во славу Вс-вышнего. Евреи прославляют Вс-вышнего в Галлеле лишь когда их сердца исполнены радости. В День Суда страх перед судом у большинства евреев подавляет радость и веселье, поэтому они не читают Галлель.
«Ангелы спросили у Вс-вышнего: Владыка Мира, почему сыны Израиля не воспевают Тебя в Рош Гашана и Судный день? Он ответил: Могут ли сыны Израиля воспевать Царя своего, когда Он сидит на Троне и судит их, когда перед Ним лежат раскрытые Книги жизни и смерти?». (Рош Гашана, 32)
Несмотря на это, человек не должен выглядеть в эти дни опечаленным. Ему следует постричься, привести себя в порядок и облачиться в нарядные одежды, поскольку необходимо верить, что Вс-вышний в милосердии своем вынес оправдательный приговор. По той же причине в Рош Гашана запрещают плакать. (Однако разрешается плакать во время молитвы. Так, многие праведники, как маленькие дети, проливали слезы во время молитвы в течение всех дней между Рош Гашана и Йом Кипуром, дабы Отец отнесся ко всем нам как к своим детям. Ведь будь мы даже все мудрейшими из мудрых, перед лицом Вс-вышнего мы всего лишь младенцы.)
Мы знаем, что когда пророк Эзра читал Тору еврейскому народу в первый день месяца Тишрей, весь народ заплакал. Тогда Эзра и Нехемия сказали им: «Не печальтесь, не плачьте, идите и устраивайте праздничные трапезы, посылайте еду в подарок неимущим, ибо день этот свят перед Г-сподом. Не огорчайтесь, потому что в радости Г-спода – ваша сила (Нехемия, 8).
«Кто же этот великий народ, у которого столь справедливые законы и постановления?..» – какой народ может сравниться с этим? Во всем остальном мире считается, что человек, которого должны судить, облачается в черные одежды, надевает другие знаки траура и отпускает бороду, ибо не знает, чем обернется для него приговор; в противоположность этому евреи надевают белые одеяния, едят, пьют и веселятся. Они знают, что Г-сподь совершает для них чудеса». (Йерушалми, Рош Гашана, 1)
В первую ночь Рош Гашана после завершения вечерней молитвы евреи благословляют друг друга: «Пусть будет тебе немедленно составлен и подписан приговор, возвещающий счастливую и долгую жизнь.»
Назавтра после дневной молитвы это пожелание уже не произносится, так как приговоры праведникам уже подписаны, и выходит, что того, к кому она обращена, благословляющий настоящим праведником не считает – в то время как каждый из нас должен относиться к другим евреям как к праведникам, даже если мы видим, как они совершают те или иные проступки. Дело в том, что мы видим лишь внешнюю сторону явлений, в то время как Вс-вышний читает в сердцах, а если грешник раскаялся в сердце, он становится праведником. Следует отметить, что у сефардских евреев принято произносить это пожелание и днем.
Наши мудрецы учили: «Символы имеют реальное значение». Поэтому в Рош Гашана мы производим символические действия, имеющие положительный смысл и говорящие об успешном для нас завершении Суда и наступлении благоприятного года. Это делается в первую ночь Рош Гашана, а по обычаям сефардских евреев – и во вторую. Кусок халы обмакивают в мед (если нет меда – в сахарный сироп), иногда – ив соль, и в мед, и съедают. После этого в мед обмакивают сладкое яблоко, произносят обычное благословение, съедают его и затем говорят: «Да будет на то воля Твоя – подари нам хороший и сладкий год».
Затем к столу подаются различные овощи, в названиях которых содержатся положительные намеки и предзнаменования, например: силки, карты, рувия, кара и тамри. Съедающий их произносит фразу, соответствующую смыслу их названия на арамейском языке, например:
Силки (убирать): «Пусть уберутся наши враги».
Карти (пресекать): «Да будут пресечены наши враги» (это относится также и к злым духам, преследующим грешников).
Рувия (множить): «Да умножатся наши заслуги».
Кара (читать): «Да будет прочитан пред Тобой список наших заслуг».
Тамри (истреблять): «Да будут уничтожены наши ненавистники».
Все эти кушанья должны быть приятны на вкус и пригодны в пищу, не горькие и не слишком кислые.
В этот вечер принято есть баранью или рыбью голову. При этом говорят: «Да будет воля Твоя, чтобы мы были во главе, а не в хвосте». Принято также есть рыбу, ибо это тоже считается знаком благословения.
Все эти символы должны напоминать человеку, что он предстал перед Судом, и пробудить в нем раскаяние. В этот день надо особенно остерегаться дурного настроения и предотвращать вспышки ярости: помимо того, что они запрещены нашими мудрецами в течение всего года, в Рош Гашана, когда необходимо преисполниться радостью и любовью к Вс-вышнему, гнев является весьма дурным признаком.
В Рош Гашана не едят орехов – во-первых, потому, что они вызывают кашель и мешают молиться, а, во-вторых, потому что числовое значение слова «орех» совпадает с числовым значением слова «грех», которое стараются в Рош Гашана не употреблять.
Наши мудрецы объясняют, что эти символические действия совершаются в ночь Рош Гашана потому, что в этот день мы обращаемся к Вс-вышнему лишь с просьбами о духовной поддержке, не касаясь обычных, «земных» проблем. Поэтому мы и произносим молитвы: «Итак, внуши страх перед Тобою...», «Итак, дай славу...», «Ты будешь царствовать...» Наши символические намеки как бы восполняют этот пробел. Однако и они в косвенной форме связаны с духовными проблемами и помогают нам служить Вс-вышнему.
В этот день читают «И было, когда ковчег выступал в путь» и (во все дни, кроме субботы) добавляют «Тринадцать Основ». Затем произносят обычные молитвы и благословения, обязательные перед чтением Торы. Вместо «Г-сподь наш един, Повелитель наш велик, свято Имя Его» в Рош Гашана и Йом Кипур читается и «...свято и ужасно Имя Его».
Выносятся два свитка Торы, по одному из которых читают «И вспомнил Б-г о Сарре» (потому что Вс-вышний ответил Сарре в Рош Гашана). После того, как пять человек прочитают Тору, шестой читает по второму свитку Мафтир, – отрывок, взятый из недельной главы Пинхас и посвященный жертвоприношениям Рош Гашана. Затем читают главу из Танаха, посвященную молитве Ханы (Шмуэлъ I, 2) – ведь и о Хане вспомнил Вс-вышний в Рош Гашана. Эта молитва стала основой девяти благословений в Мусафе – одной из молитв, читаемых в Рош Гашана.
Во второй день праздника вызывают к Торе пять человек, которые читают главу о жертвоприношении Ицхака. Она выбрана для того, чтобы заслуги Ицхака были учтены в день суда над его потомками. По второму свитку Торы читают тот же Мафтир, что и в первый день, а после этого – отрывок из Книги Йирмеягу от слов: «Так сказал Б-г: «Обрел милость в пустыне народ, уцелевший от меча» и до: «Милый сын Мой, Эфраим, любимое Мое дитя...» Все это – ради того, чтобы заслуги наших отцов были учтены в День Суда и повлияли на приговор.
Тора обязывает нас трубить в шофар в Рош Гашана. «В седьмой месяц, в первый день месяца, соберите священное собрание, он будет у вас днем тру бдения». (Бамидбар, 29)
«Хотя обязанность трубить в шофар в Рош Гашана сформулирована Торой без объяснений, как постановление, в словах Торы содержится предупреждение: «Спящие, пробудитесь ото сна, дремлющие, очнитесь – обдумайте свои дела, раскайтесь, вспомните о Творце».
То есть: те, кто в житейской суете забыл о сути, тратит свою жизнь на пустяки, бессильные помочь в час Суда, – задумайтесь, исправьте ваши ошибки, пусть каждый из вас оставит недобрый путь и скверные мысли». (Ромбам)
Заповедь трубить в шофар в Рош Гашана имеет десять значений-аспектов.
1. Рош Гашана – это день, когда Вс-вышний завершил Сотворение мира и стал его Царем. Так же как земные цари приказывают трубить в трубы, дабы возвестить о начале их царствования, так трубим и мы, возвещая о начале нового года Царствования Творца.
2. Рош Гашана – это первый из Десяти Дней Трепета. Шофар предупреждает нас об этом и объявляет: в День Суда может спасти только раскаяние, те же, кто не готов раскаяться, не должны жаловаться на суровость приговора. Так цари предупреждают народ о своих декретах, чтобы нарушителям не на что было сетовать.
3. Шофар напоминает нам о Синайском Откровении. Рассказывая нам о нем, Тора говорит: «Звук шофара был очень силен,» – под звуки шофара мы вновь принимаем на себя те обязательства, которые когда-то приняли наши отцы, сказавшие: «Сделаем и поймем».
4. Это напоминание о предостережениях пророков, которые сравниваются со звуком шофара: «Тот, кто слышал звук и не остерегся – кровь его на нем самом». (Йехезкель, 33)
5. Это напоминание о разрушении Храма и трубах, в которые трубят воины. Когда мы трубим в шофар, мы просим Вс-вышнего отстроить Храм.
6. То, что мы трубим в Рош Гашана в бараний рог, является напоминанием о жертвоприношении Ицхака. Он был готов отдать свою жизнь Небу. Так и мы должны быть готовы отдать свои жизни, чтобы освятить Имя Вс-вышнего.
7. Звуки шофара являются грозными и пугающими. Их назначение – заставить нас склониться перед Творцом. Такова природа шофара – ведь сказано: «Может ли народ не всполошиться, если в городе зазвучит шофар?». (Амос, 3)
8. Это напоминание о страхе перед Великим Судом, как сказано: «Близок великий день Г-спода, очень скоро наступит день шофара». (Цефания, 2)
9. Это напоминание об обещанном возвращении нашего рассеянного по всему миру народа, как сказано: «В этот день прозвучит большой шофар и придут пропавшие в земле Ашшур и затерявшиеся в земле Мицраим». (Йешайя, 27)
10. Это напоминание о том, что мы должны верить в грядущее воскрешение мертвых и помнить о нем, как сказано (Йешайя, 18): «Жители мира и обитатели земли! Когда будет поднят знак на горах – увидите, и когда затрубит шофар – услышите», (рабби Саадия Гаон)
Тора назвала Рош Гашана «Днем Гласа Трубы» (Йом Труа), а не просто «Днем звука Трубы», имея в виду, что звуки шофара должны сокрушать сердца (одно из значение слова слова труа – «разлом») и вызывать раскаяние и сокрушение о совершенных грехах, ибо тот, кто искренне раскаивается и вступает на путь исправления, вначале горько сожалеет .о содеянном. Этим доказывается, что он оставил греховную жизнь и больше к ней не вернется. День Гласа Трубы – день сокрушения и раскаяния. (Менорат Гамаор)
Тора обязывает каждого еврея услышать в Рош Гашана девять трубных звуков. Именно девять – потому что, описывая события, происходящие в Храме в Йом Кипур юбилейного года (йовеля), Тора трижды использует слово труа – голос трубы. Известно, что каждый звук труа как бы окружен более простыми и короткими трубными звуками – ткиот. Ткиот следуют до и после труот. Известно также, что законы, определяющие, каким образом следует трубить в шофар, одинаковы для всех дней месяца Тишрей, включая Рош Гашана и Йом Кипур в год йовеля.
Во всех случаях трубят девять раз в следующем порядке: « Ткия- Труа- Ткия, Ткия- Труа- Ткия, Ткия- Труа- Ткия».
Происхождение понятия труа (глас), упомянутого в Торе, забыто; тем не менее, у нас есть несколько предположений: может быть, имеется в виду женский плач, может быть – протяжный стон страдающего человека, может быть, и то и другое вместе. Очевидно, что труа – это вопль, непроизвольно вырывающийся из уст удрученного человека.
Продолжительный звук шофара, напоминающий вопль человека, мы называем труа, а три повторяющиеся один за другим стона – шварим (обломки), и воспроизводим, трубя, и то, и другое.
Итак, трубят в шофар следующим образом.
После благословения следует ткия, затем три раза – шварим и труа, а потом опять ткия. Эта «серия» повторяется трижды (девять трублений включают 12 звуков: 3 раза ткия, 6 раз шварим и 3 раза труа), затем трубят ткия, потом шварим и опять ткия и повторяют все это трижды (еще 9 трублений), а потом снова ткия, труа и ткия опять-таки три раза (еще 9 трублений).
Всего трубят тридцать раз, используя все возможные сочетания вариантов звука труа, чтобы не осталось никакого сомнения в том, что заповедь исполнена правильно. Это происходит после чтения Торы и до начала молитвы Мусаф. В этот момент звуки шофара можно слушать сидя, поскольку молитва, которую произносят стоя, еще не началась. Стоять обязан только тот, кто трубит в шофар. Когда же трубят во время молитвы Мусаф, звуки шофара необходимо слушать стоя.
С давних времен распространился обычай трубить в шофар, производя сто трубных звуков – ткия, шварим и труа. Эти сто звуков сопоставляются с криком матери Сисры (врага еврейского народа, разбитого Дворой и Бараком): «Отчего долго не приходит колесница его, отчего медлят ее колеса?» (Шофтим> 5). В ее горестном крике сто одна буква. Все, что сказано ею потом, – не стон, а слова утешения, которыми она успокаивала себя, предполагая, что Сисра задержался, деля добычу.
Какова же связь между заповедью, обязывающей трубить в шофар, и плачем матери Сисры? И в любом случае – почему сто звуков, а не сто один – по числу букв?
Как известно, звуки шофара должны пробудить милосердие Вс-вышнего и избавить нас от Его гнева, а крики матери Сисры были беспрецедентным проявлением жестокости и ненависти.
Беспокоясь о сыне, она не пожалела других женщин, оплакивающих смерть своих сыновей. Успокаивая себя, она говорила: «Верно, нашли они и делят добычу – по женщине, по две на каждого мужчину». Она предполагает, что Сисра, ее сын, терзает в эту минуту пленных израильтян и убивает их детей, в этом ее утешение – можно ли представить себе большую жестокость? Сто звуков шофара не сопоставлены с этими причитаниями, а противопоставлены им, они призваны нейтрализовать их – все, кроме одного, выразившего искреннее беспокойство матери о сыне. Голос шофара не противопоставляется крику милосердия, в то же время сто его звуков вступают в бой со ста знаками, символизирующими ненависть и жестокость.
Сефардские евреи добавляют в конце молитвы еще один трубный звук – непосредственно перед словами Алейну Лешабеах. Этот сто первый звук символизирует имя «Михаэль» (ибо таково числовое значение этого имени); он должен поддержать Михаэля – ангела, защищающего Израиль перед Вс-вышним.
Принято трубить в шофар в конце молитвы особым образом (ткия гдола), доводя счет до ста звуков. Так сбивают с толку сатану, который уже не может утверждать, что после молитвы евреи едят, пьют и веселятся и у них больше нет, Б-же упаси, страха перед Судом.
Часто рассказывают притчу о человеке, блуждающем по лесу, населенному дикими зверями. В руках у него лук и стрелы для защиты от хищников. Вначале он стрелял, как только замечал что-либо подозрительное, часто принимая гнилые пни за волка или медведя. Но через некоторое время он обнаружил, что в колчане у него осталась лишь одна стрела. С тех пор он перестал стрелять и стал беречь ее как зеницу ока – ведь не исключено, что она еще спасет ему жизнь.
Что имеется в виду? Еврейский поэт сказал: «Посрамлена моя честь и попрана душа моя...» – а ведь когда-то у нас было множество путей к спасению, Храм, жертвенник, жертвоприношения и первосвященник – множество средств искупить наши грехи. Мы были уверены, что устоим во время любой бури, отразим любую угрозу. Теперь же у нас не осталось ничего, кроме шофара. (Магид из Дубно)
С каждой заповедью, регулирующей отношения между человеком и Вс-вышним, независимо от того, заповедана она непосредственно Торой или же еврейскими мудрецами, связано отдельное благословение. Наши мудрецы доказали, что Тора обязывает нас благословлять каждую заповедь. В принципе, мы и сами могли бы прийти к такому же выводу.
Когда человек вкушает плод, пьет воду или улавливает приятный запах, он произносит благословение, в котором выражает благодарность за то удовольствие, которое он получает в эту минуту. Тем более должен он благословлять заповеди, поддерживающие его существование как в том, так и в этом мире.
Обычная формула благословения такова: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, который освятил нас своими заповедями и повелел...» – и т.д. Благословение всегда начинается с констатации Б-жественного присутствия – «Ты» – и кончается отвлеченно: «...который освятил» (а не «Ты, который освятил»). Дело в том, что человек воодушевляется, начиная благословение, ибо он как бы предстает перед Вс-вышним, заполняющим Собой Вселенную, и благословляет Его – «все от Тебя, и Ты – все». Но затем сердце его наполняется страхом: как посмел он предстать пред Царем царей и обратиться к Нему во втором лице?! Поэтому он как бы извиняется и говорит: «...который освятил нас своими заповедями и повелел...» – и как же мне теперь не благословлять Его?
Заповедь, обязывающая трубить в шофар, связана с двумя благословениями. Первое относится к ней самой: «Благословен Ты... который... повелел нам слушать звуки шофара». Второе произносится потому, что мицват шофар – редкая мицва, и нам нечасто удается выполнить ее. Поэтому мы благодарим Вс-вышнего, «...Который дал нам дожить, досуществовать и достичь этого времени». Первое благословение называется Биркат мицва, а второе – Биркат Шегехеяну; они произносятся именно в таком порядке и обязательно перед исполнением самой заповеди.
Заповедь слушать шофар распространяется и на тех евреев, которые живут в полной изоляции. Они должны сами трубить в шофар, произнеся необходимые благословения. Предпочтительнее, однако, трубить при большом стечении народа, потому что в таком случае мы как бы провозглашаем владычество Царя мира и признаем те законы, по которым Он судит мир – ведь царские указы читаются при стечении народа.
Поэтому в Рош Гашана все евреи собираются в синагогах. Жители селений, в которых нет ни синагог, ни постоянных миньянов, приезжают в большие города. В каждой синагоге трубит один человек, давая возможность всем собравшимся выполнить заповедь; он же произносит благословения.
Тот, кто трубит, и те, кто его слушают, имея в виду этим исполнить заповедь, выполняют ее в равной степени, поэтому многочисленные слушатели не должны чувствовать себя ущемленными. Это же относится и к произнесению обоих необходимых благословений.
Хотя, согласно закону, тот, кто ответил амен, ничем не отличается от того, кто произнес благословение, обычно принято, что благословения на заповедь каждый произносит сам за себя. Но в случае с шофаром мудрецы решили, что предпочтительнее, чтобы один человек и благословлял, и трубил, а все остальные слушали и отвечали амен. Мы уже говорили: дело в том, что царские указы всегда читаются при большом стечении народа. Кроме того следует иметь в виду, что в шофар трубят и во время молитвы Мусаф, причем эта обязанность лежит на собрании, а не на отдельных лицах, и может быть выполнена лишь в миньяне.
Нельзя разговаривать после того, как произнесены благословления, и до конца трубления. Нарушивший этот запрет, однако, не должен произносить благословения еще раз.
Перед трублением в шофар и благословениями принято читать семь раз подряд сорок седьмой Псалом, в котором семь раз встречается Имя Вс-вышнего, напоминающее о справедливом суде. После этого произносятся семь «фраз милосердия»: «Из теснины воззвал я к Г-споду – Г-сподь ответил мне и вывел меня на простор» и еще шесть стихов, начальные буквы которых складываются в слова Кра, сатан (Сгинь, сатана!).
После этого произносят оба благословения и трубят.
«Человек должен настроиться и сосредоточенно слушать шофар, понять и прочувствовать, что в этот день Вс-вышний сидит на Троне Суда, а все обитатели Вселенной проходят перед Ним, как овцы перед пастухом, который решает: «Эту зарезать, а эту оставить в стаде». Так человек проходит перед Вс-вышним в Рош Гашана; все его деяния записаны в книгу, которая раскрыта перед Ним; так решается, суждено ему жить или умереть. Поэтому человек должен сосредоточиться и со смирением слушать шофар, напоминающий о необходимости раскаяться и вернуться к Вс-вышнему, всегда готовому простить его в День Суда». (Meнорат Гамаор)
В комментарии к Книге Псалмов сказано: «Трубите в этот месяц в шофар, – сказал рабби Бархия от имени рабби Абы. – Исправьте [шапру] свои поступки, освятите свои деяния! Как этот шофар, – звук входит в него с одной стороны и выходит с другой, – так и Вс-вышний, выслушав всех обвинителей мира, принимает Свое собственное решение». (Абудрагам)
Хотя обязанность трубить в шофар – чрезвычайно важная заповедь, еврейские мудрецы постановили, что если первый день Рош Гашана выпадает на субботу (второй день праздника никогда на нее не выпадает), то в этот день в шофар не трубят. Это постановление было вызвано опасением, что человек, не умеющий трубить, может по ошибке отправиться к знающему человеку и переместить шофар в пределах общественной территории более чем на четыре локтя (около 2 метров) или перенести его из одного частного владения в другое, что является серьезным нарушением субботы.
Святость субботы столь велика, что даже опасение, касающееся, в самом худшем случае, лишь ничтожного меньшинства, отменяет важную заповедь Торы, обязывающую весь еврейский народ. Запрет трубить в шофар в субботу действует даже в местах, где сделан Эрув, позволяющий свободно переносить предметы на большой территории из дома в дом.
Следует отметить, что никогда еще не было Рош Гашана, в который не трубили бы в шофар; ведь два дня Рош Гашана – это как бы один длинный день. Поэтому даже если в первый день праздника и не трубили из-за того, что он выпал на субботу, то те, кто исполнил заповедь во второй день, исполнил ее и в первый день тоже.
Первоначально постановление не трубить в шофар в субботу относилось лишь к городам, в которых не было еврейского религиозного суда (бейт-дина). Во времена Храма, когда в Иерусалиме находился Сангедрин, жители Иерусалима и его окрестностей трубили в субботу. В остальных городах Израиля с субботу в шофар не трубили из уважения к Сангедрину, статус которого был выше, чем у всех остальных судов.
В шофар трубят только днем. Исполнить эту заповедь можно от восхода солнца и до его захода; те же, кто стремится сделать это наиболее достойным образом, трубят по возможности в первой половине дня.
Почему в таком случае принято трубить в шофар лишь после завершения утренней молитвы Шахарит, а также после чтения Торы в молитве Мусаф! Причиной тому послужило одно происшествие.
Однажды в трудные для еврейского народа времена, когда он подвергался страшным гонениям, враги, увидев, что евреи трубят рано утром в шофар в переполненной синагоге, решили, что звуки шофара – это призыв к восстанию, и напали на них. После этого было решено трубить в шофар позже, в молитве Мусаф, чтобы все увидели, что евреи сначала молятся и читают Тору и лишь потом трубят. В таком случае всем станет ясно, что это исполнение еврейских заповедей, а не подготовка к восстанию.
Существует еще одно объяснение. Некогда враги евреев запретили им трубить в шофар в Рош Гашана. Подосланные шпионы внимательно следили за выполненением этого распоряжения в течение первых шести часов дня, ошибочно полагая, что позже евреи трубить уже не будут. Разумеется, евреи трубили после того, как надзор ослабевал. Хотя со временем антисемитский указ был отменен, еврейский народ не вернулся к прежнему распорядку дня из опасения, что когда-нибудь этот запрет будет вновь введен.
Каждый из нас должен молиться в Рош Гашана с таким чувством и настроением, чтобы краеугольным камнем молитвы стало стремление завоевать духовные ценности, забота обо всем еврейском народе, а не о собственных нуждах.
Мы обязаны молиться о том, чтобы все народы удостоились оправдательного приговора и жили в мире, о том, чтобы Вс-вышний открылся всем Его творениям, как сказано: «Пусть знает все содеянное, что Ты был его причиной, пусть постигнет всякое создание, что Ты его создал, пусть скажет всякий дышащий: «Г-сподь Б-г Израиля – Царь, и все мы – подданные Его Царства».
Обо всем этом мы должны молиться в День Суда, когда все люди проходят перед Вс-вышним как овцы перед пастухом.
Разве может человек, знающий, что под Судом находятся все его мысли и поступки, отважиться и попросить Вс-вышнего о чем-то, необходимом только ему самому? Даже если он убежден, что будет оправдан на этом Суде, разве решится он истратить драгоценное время молитвы в Рош Гашана на изложение собственных нужд в тот самый момент, когда решается – быть или не быть миру? Он должен просить о милосердии для себя как части этого мира, с тем, чтобы весь мир был записан в Книгу жизни, и Тот, кто наделяет нас жизнью, наделил нас и всем необходимым. Наши мудрецы учат: «Тот, кто дает жизнь, дает и пропитание».
Молитвы, которые евреи произносят перед Вс-вышним в Дни Трепета – дни между Рош Гашана и Йом Кипуром – отличаются от других праздничных молитв своим текстом, особыми добавлениями к благословениям, мелодией, на которую они произносятся, и даже числом самих благословений.
На протяжении всего года мы произносим в будние дни восемнадцать благословений (не считая дополнительного «Проклятия доносчикам»), а по субботам и праздникам – только семь, причем три первые и три последние из них совпадают с будничными, а четвертое – это особое благословение, говорящее о святости дня. В субботу оно заканчивается словами «Освятивший субботу», а в праздники – «Освятивший Израиль и праздники».
Молитвы, произносимые в Регалим, – праздничные дни Песах, Шавуот, Сукот и Шмини Ацерет – одинаковы. Они отличаются лишь двумя упоминаниями особенностей каждого праздника, входящими во фрагменты «И дал нам Г-сподь Б-г день...» и «Яале Веяво». В них мы вставляем слова: «Праздник Мацы», «Праздник Шавуот» и т.д. Сходным образом в молитве Мусаф, в четвертом ее благословении, упоминаются жертвоприношения, которые совершались в этот день в Храме. -В остальном праздничные молитвы ничем не отличаются друг от друга.
Молитвы, произносимые в Рош Гашана, существенно от них отличаются.
1. В два первых и два последних благословения добавляются слова: «Помяни нас к жизни», «Кто подобен Тебе», «Запиши нас [в Книгу] жизни» и «В Книге жизни»; эти слова произносятся на протяжении всех Десяти Дней Трепета, включая Йом Кипур; в заключительной молитве этого дня Неила говорится повсюду вместо «Запиши нас...» «Поставь ради нас печать...».
2. Третье благословение во все Десять Дней Трепета заканчивается словами: «Святой Царь», а не «Святой Б-г», как в обычные дни.
3. Третье благословение («Ты свят») в Рош Гашана продлевается. В него вставляются просьбы о приближении начала Царства Вс-вышнего на земле, о спасении еврейского народа, о доброй участи для праведников, о веселье для города Иерусалима, об устранении злых сил с лица земли и о приходе Машиаха. Сходным образом продлевается это благословение и в Йом Кипур (но не в остальные Дни Трепета).
4. В конце четвертого благословения, говорящего о святости дня, в тех местах, где в другие праздники мы просим о мире для Израиля и говорим о его святости, в Рош Гашана и Йом Кипур читается молитва о Царстве Вс-вышнего, которое будет установлено на всей земле, заканчивающаяся словами: «Благословен Ты, Г-сподь, Царь Вселенной, освятивший...» и т.д.
5. По обычаю большинства сефардских и многих ашкеназских общин, перед молитвой читаются длинные стихотворные отрывки, которые кантор включает в текст повторно произносимой им молитвы. Во все дни, кроме субботы, после молитвы читается Авину, малкейну («Отец наш, Царь наш»); в сефардских общинах Авину, малкейну читается и в субботу. Во всех общинах принято читать псалом «Песнь Восхождений – из глубин...» перед благословением Йоцер Ор («Создавший свет»).
6. Эти молитвы произносятся с особым напевом, характерным только для Дней Трепета, и занимают больше времени, чем обычные праздничные молитвы.
Все эти отличия и добавления получены нами отчасти от Аншей Кнессетп Гагдола (мудрецов Великого Собрания), установивших тексты всех праздничных молитв, а отчасти от мудрецов прежних поколений, лучше нас знавших, как расположить к себе Творца в День Суда, как наполнить сердца молящихся трепетом перед Г-сподом, вершащим свой суд.
7. Основное отличие молитв, произносимых в Рош Гашана, заключается в том, что к молитве Мусаф добавляются новые благословения – Малхуйотп, Зихронот и Шофарот («Царствования», «Напоминания» и «Шофары»).
Во все молитвы Мусаф, произносимые в течение года, согласно постановлению Аншей Кнессет Гагдола включены семь благословений, а в Мусаф Рош Гашана – девять. Три первые и три последние почти не отличаются от обычных (за исключе-» нием упомянутых выше изменений), три другие благословения: – «Царствования», «Напоминания» и «Шофары».
«Царствования» включены в четвертое благословение, говорящее о святости дня, и не является отдельным благословением, поскольку прежде всего необходимо благословить наступивший День Суда.
«Напоминания» и «Шофары» являются отдельными благословениями. Таким образом, Мусаф Рош Гашана содержит девять благословений.
Эти девять благословений соответствуют девяти упоминаниям Имени Вс-вышнего (Азкаротп) в молитве Ханы (Шмуэлъ, 2).
«Сказал мудрец: в Рош Гашана вспомнил Вс-вышний Сарру, Рахель и Хану». (Брахот, 29) Каждому упоминанию священного Имени в пророчестве Ханы мы сопоставляем благословение, произносимое в этот день, и в итоге говорим девять раз: «Благословен Ты, Г-сподь...»
В «Царствованиях» мы благодарим Вс-вышнего за то, что Он сотворил весь мир и царит над ним, и принимаем Его царствование во веки веков – «Ибо Ты подлинный Б-г и слова Твои – вечная правда; благословен Ты, Г-сподь, Царь всей земли...»
В «Напоминаниях» мы провозглашаем нашу веру в то, что Он – Творец, который распоряжается своими творениями, помнит все человеческие поступки от начала и до конца и вознаграждает каждого по заслугам: «Ибо Ты помнишь все забытое испокон веков, для Тебя не существует забвения. Вспомни же о жертвоприношении Ицхака и отнесись сегодня милосердно к его потомкам. Благословен Ты, Г-сподь, помнящий Завет».
В «Шофарах» мы вновь принимаем обязанности, налагаемые на нас Торой, как если бы она была дана лишь сейчас в сопровождении грома, молний и трубного гласа шофара, как это было у горы Синай, и ждем окончательного избавления, перед которым нам предстоит услышать шофар Машиаха. Мы просим, чтобы исполнение нами заповеди трубить в шофар было принято Вс-вышним как серьезная заслуга и послужило искуплению наших грехов, как сказано: «Ибо Ты слышишь звуки шофара и внемлешь им. Нет подобного Тебе – Благословен Ты, Г-сподь, слушающий звуки шофара, [в который] трубит народ Твой, Израиль, – с милосердием».
Все три части построены одинаковым образом: каждая из них начинается с молитвы, посвященной главной ее теме, и состоит из десяти однородных по содержанию стихов.
Десять основных стихов всех трех частей также построены одинаково. Они составлены из трех стихов из Торы, трех стихов из Псалмов и трех стихов из Книг Пророков. Последний, десятый стих, которым заканчивается каждая часть, взят из Торы.
Десятью высказываниями Вс-вышний создал мир и стал его Царем. В память об этом и мы, признавая Его нашим Царем, в Рош Гашана читаем десять стихов о Его Царствовании – «Б-г, Царь наш» («Царствования»).
Десятью заповедями, провозглашенными на Синае, Г-сподь охватил всю Тору, передал ее народу Израиля и через него – всему миру и стал его Законодателем и Судьей. Мы, представ перед Его судом, тоже произносим десять стихов-напоминаний. Их назначение – просить Вс-вышнего вспомнить нас в этот день к добру – «Г-сподь – наш Судья, Г-сподь – наш Законодатель».
Царь Давид закончил Книгу Псалмов десятью восхвалениями, помогающими исправлять грехи всех поколений. Это будет необходимо до тех пор, пока весь мир не признает власть Вс-вышнего и все народы не восславят Его Имя. Так и мы, слушая шофар, произносим десять стихов из «Шофаров», оповещая мир и одновременно удостоверяясь в том, что Тора, которой мы будем следовать до конца дней, исходит непосредственно и исключительно от Него и что только Он дарует избавление и благосостояние: «В этот день затрубят в большой шофар и придут пропавшие в стране Ашшур и затерявшиеся в стране Мицраим, и падут они ниц перед Г-сподом в Святой земле, в Иерусалиме».
Пророк Йешайя намекает на тройственный характер благословении, произносимых в Рош Гашана, в следующем стихе:
«Ибо Г-сподь – наш Судья, Г-сподь – наш Законодатель, Г-сподь – наш Царь, Он спасет нас». (Йешайя, 33)
Пророк располагает эти понятия в интересующем его порядке. Он начинает с получения Торы, относящегося к близкой ему эпохе, с события, после которого мы стали народом, а Вс-вышний – нашим Судьей и Законодателем. Затем он возвращается к началу времен и называет Вс-вышнего Царем – ведь Его Царство существует с начала времен – и переходит к «последним временам», когда Он откроется миру и придет избавление; однако мы в наших молитвах следуем хронологическому порядку – «Царствования», «Напоминания» и «Шофары».
«Почему мудрецы все-таки поставили «Царствования» перед «Напоминаниями» и «Шофарами»? Потому что необходимо сначала поставить над собой Царя; лишь потом можно просить у Него милости, напоминать Ему о нас. Но как можно напомнить Ему о нас? При помощи шофара. Ибо есть только один шофар, о котором сказано (Йешайя, 27): «Вот, в тот день будут трубить в большой шофар». Кто же будет трубить? Ответ на этот вопрос мы находим у пророка Зехарии (Зехария, 9): «И Г-сподь Б-г затрубит в шофар». (Сифреи)
Рассказывают от имени одного праведника:
«Вс-вышний помнит все то, о чем забывает человек, но как бы забывает о том, что человек помнит. Что это может означать?
Если человек, согрешив, забыл о своем грехе и не раскаялся, Вс-вышний помнит о нем и наказывает за него; если же человек помнит о грехе, как царь Давид, сказавший: «Грехи мои всегда против меня», Вс-вышний не считает нужным помнить о нем, ибо он и так не забыт.
Человек, исполнивший заповедь, помнящий о ней и гордящийся своей праведностью, будет наказан – Вс-вышний не станет помнить о ней, ибо Ему ненавистны гордецы; однако тот, кто, выполнив заповедь, забудет об этом, будет вознагражден – Вс-вышний запомнит ее навсегда.
Рош Гашана – это первый день месяца Тишрей. В Храме в этот день приносили специальную жертву, посвященную началу месяца – Рош Ходеш. Однако в молитвах Шахаритп и Мусаф, произносимых в Рош Гашана, тот факт, что этот день – начало месяца, даже не упоминается.
Объясняют это следующим образом. Подобно тому, как царь, въезжая в город в сопровождении свиты, состоящей из вельмож, совершенно затмевает их всех, так Рош Ходеш, пришедший заодно с Рош Гашана, – праздник, недостойный упоминания. (Магарам из Ротенбурга)
Тому, кто молится в Рош Гашана в одиночестве, не следует читать Мусаф в первые три дневных часа, потому что это часы Суда. Именно в эти часы идолопоклонники более всего сердят Вс-вышнего.
Сказал рав Йосеф:
«Пусть человек, молящийся один в первый день Рош Гашана, не читает Мусаф в течение первых трех дневных часов, поскольку в это время ему может быть вынесен суровый приговор. Может быть, и общине не следует читать Мусаф в эти часы? Нет, община может молиться безбоязненно, ибо у нее всегда много заслуг. (Авода Зара, 4)
Рабби Амнон из Майнца был одним из величайших людей своего поколения. Он был богат, знатен и красив. Правитель Майнца и его советники уговаривали его принять христианство, но он не обращал внимания на эти уговоры.
Этот нажим продолжался много времени, и наконец рабби Амнон, желая на какое-то время от него освободиться, сказал: «Правитель, дай мне возможность уединиться на три дня, чтобы обдумать твое предложение».
Сразу же после этого он горько пожалел об этих словах, ибо в них как бы звучало сомнение: разве есть о чем думать, когда от тебя требуют предать истинного Б-га? Вернувшись домой, он больше не ел и не пил, и никакие утешения не помогали; рабби Амнон считал, что теперь ему предстоит суровое наказание в будущем мире.
Через три дня он ответил слугам правителя, что не прибудет во дворец. Тогда разгневанный правитель приказал доставить его силой.
Когда рабби Амнона привели, правитель сказал ему: «Что случилось, Амнон, почему ты не пришел в назначенный тобою самим срок?»
Амнон ответил: «Я сам вынесу себе приговор: отрежь язык, солгавший тебе!» (Рабби Амнон решил освятить Имя Вс-вышнего и принять наказание за свой проступок.)
Правитель ответил: «Я не трону язык, который так хорошо говорил. Я накажу ноги, не пришедшие по моему зову, а заодно и другие части твоего тела».
Злодей повелел отрубить рабби Амнону пальцы на руках и ногах. Их отрубали по одному суставу и каждый раз спрашивали: «Амнон, хочешь ли ты принять нашу веру?» Он неизменно отвечал отказом.
Когда пытка закончилась, правитель приказал отнести рабби Амнона домой на щите. Рядом с ним лежали его отрубленные пальцы.
Вскоре пришел Рош Гашана. Рабби Амнон попросил родных отнести его и его отрубленные пальцы, сохраненные в соли, в синагогу и поставить рядом с кантором. Когда кантор должен был произнести кдушу, рабби Амнон сказал: «Подожди немного, и я освящу великое Имя Вс-вышнего». Он произнес слова «Подтвердим Твою святость» и продолжил: «Подтвердим святость этого дня». Затем он произнес: «Воистину Ты – судья справедливый и уличающий», принимая тем самым приговор, лишивший его пальцев. И далее: «Он направляет человека и распоряжается всем живым» – то есть таков был Его приговор, вынесенный в Рош Гашана.
Произнеся эти слова, он скончался на глазах у молящихся. О нем сказано (Тегилим, 31): «Сколь благ Ты по отношению к тем, кто почитает Тебя».
Через три дня после смерти рабби Амнона он явился во сне рабби Клонимусу, повторил ему стих: «Подтвердим святость этого дня» и приказал распространить его во всех еврейских общинах в память о нем. Рабби Клонимус так и поступил.
Принято не спать днем в Рош Гашана, а вместо этого учить Тору или читать Псалмы. Тот, кто бездельничает в этот день, приравнивается к спящему.
Сказано в Иерусалимском Талмуде: «Тот, кто спал в Рош Гашана, проспал свою удачу».
Лишь тому, у кого настолько болит голова, что ему трудно будет сосредоточенно молиться во второй половине дня, дозволен короткий сон после полудня.
В молитву Минха, читаемую в послеобеденное время в Рош Гашана, входят отрывки Ашрей и Ува Лецийон (в субботу читают дополнительно фрагмент из недельной главы Торы), потом читают ту же молитву, что и в Шахарит, повторяют ее всей общиной вслед за кантором, и (если это не пятница и не суббота) произносят Авину, Малкейну. Сефардские евреи произносят Авину Малкейну даже в субботу.
После молитвы принято делать Ташлих. Для этого идут к воде, на берег моря или к реке. Если в городе нет ни моря, ни реки, то идут к колодцу, роднику или яме с дождевой водой и читают вслух следующий фрагмент из Книги Пророков: «Кто как Ты, Б-г, прощающий прегрешения, отпускающий грехи, совершенные остатком наследия Твоего, не гневающийся вечно, милостивый и прощающий. Он опять смилуется над нами, скроет наши беззакония. Ты бросаешь в глубины моря все наши грехи» (Миха, 7), а также другие стихи и Псалмы. Иногда вначале читают молитву, составленную великим раввином Хи-да. После этого трижды трясут краями одежды, как бы сбрасывая грехи в воду. Этот обычай подтверждается Писанием, говорящим: «Вытряхнул я полы свои и сказал: Так вытряхнет Б-г каждого...» (Нехемия, 5).
Ташлих напоминает нам и о заслугах праотцев.
Как известно, жертвоприношение Ицхака произошло в Рош Гашана. По дороге к горе Мориа Авраам и Ицхак оказались в середине глубокой реки, воды которой по наущению сатаны стали захлестывать их. Тогда Авраам сказал: «Властелин мира, эта вода погубит нас! Но если мы утонем – кто возвеличит Твое Имя?» И Вс-вышний немедленно спас их (Ялкут Ваира, 99).
Поэтому мы идем в Рош Гашана к морю или к реке, чтобы напомнить Вс-вышнему о тех, кто едва не утонул, исполняя заповедь.
Если первый день Рош Гашана выпадает на субботу, Ташлих делается после Минхи во второй день. В сефардских общинах делают Ташлих в первый день даже в субботу.
Законы и молитвы второго дня Рош Гашана не отличаются от законов и молитв первого дня, за исключением правил чтения Торы и Гафтары, как уже объяснялось выше.
Еще одна особенность второго дня заключается в том, что перед совершением кидуша в этот день принято подавать на стол плод, которого в этом году еще не ели, или надевать новую одежду, требующую благословения Шегехеяну. Благословляя Шегехеяну во время кидуша, следует имеет в виду и святость наступившего дня, и благодарность за новый плод или одежду. Дело в том, что, как мы уже знаем, обязательность благословения Шегехеяну во второй день праздника несколько проблематична.
Разумеется, и женщина, произносящая Шегехеяну, зажигая свечи во второй день, тоже должна иметь в виду плод или новую одежду. Тем не менее, если в распоряжении нет ни нового плода, ни новой одежды, Шегехеяну все равно произносится, по мнению большинства законодателей – во время кидуша и при зажигании свечей.
В сефардских общинах не произносит «Шегехеяну» перед трублением в шофар во второй день Рош Гашана.
Если второй день Рош Гашана – пятница, то накануне первого дня праздника, т.е. в среду до захода солнца, следует сделать Эрув Тавшилин. Это позволит приготовить в праздничный день все необходимое для субботы.
Как известно, еврейские мудрецы запретили готовить пищу на субботу в праздничные дни. Тем не менее, если приготовление субботней пищи началось накануне праздника, его можно продолжать и в праздник. Специальное действие, формализующее приготовление пищи, начинающееся до праздника и продолжающееся в праздник, называется Эрув (смешение) – оно как бы смешивает субботнюю пищу с праздничной.
Для того, чтобы совершить Эрув Тавшилин, необходимы кусок хлеба и немного вареной пищи. Накануне праздника человек берет в руки кусок хлеба размером по меньшей мере с яйцо, кладет рядом с ним кусок вареного мяса, рыбу или вареное яйцо и откладывает их на субботу, произнося следующее благословение: «Благословен Ты, который освятил нас Своими заповедями и повелел нам исполнять заповедь Эрува». (Эта заповедь, как и все другие, введенные мудрецами, была установлена в рамках полномочий, данных им Вс-вышним, поэтому в относящемся к ней благословении и говорится: «...Который повелел...») Затем произносят: «Благодаря этому [Эруву] да будет позволено нам печь, варить, сохранять и зажигать свет (от зажженной ранее свечи, ибо нельзя разводить новый огонь в праздничный день) и делать все необходимое в праздник, готовясь к субботе». Хлеб из Эрува принято благословлять во время субботней трапезы (ибо раз с помощью этого хлеба была выполнена одна заповедь, предпочтительно использовать именно его для исполнения другой).
Человек может, сделав Эрув, не только решить свои проблемы, но и помочь своим соседям. Даже не сделав Эрув Тавшилин, они все же смогут готовить в праздничный день на субботу.
Однако это возможно, только если кто-то из соседей забыл сделать Эрув. Если он не сделал его намеренно, например, предполагая провести субботу в другом доме, ему нельзя готовить в праздник субботнюю еду «за счет» чужого Эрува.
Каким же образом человек может позволить другим воспользоваться его Эрувом! Он передает хлеб и кусок вареной пищи одному из своих взрослых домочадцев (или даже несовершеннолетнему, если он не член его семьи), и говорит: «Я дарю эту пищу такому-то или таким-то при твоем посредстве». Затем он добавляет: «При помощи этого Эрува да будет позволено печь, варить и т.д... нам и всем живущим в этом городе». Таким образом, каждый еврей может и должен делать Эрув для жителей своего города и его окрестностей.
|
|
