ХРИСТИАНСКО-ИУДЕЙСКИЙ ДИАЛОГ:
ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ИЗРАИЛЕММы уже знаем, как иудеи привязаны к Земле, и какие политические проблемы приходится решать в Израиле. В заметке, специально написанной для "Хрестоматии", Йан Маркем (преподаватель религии и философии Университета Эксетер в Англии) утверждает, что традиционная вера способна помочь, а не помешать диалогу. В своих убеждениях И. Маркем не одинок; такого же мнения придерживается все больше число участников диалога (например, Давид Новак из Нью-Йорка и Кейт Уорд из Оксфорда), которые остаются верными своей религии, в то же время выявляяя ее сходство и различия с другой религией. Подход Иана Маркема прекрасно иллюстрируют его размышления о Божьем Промысле применительно к государству Израиль. Большинство людей относятся к любым разговорам об Божьем покровительстве Израилю очень скептически, однако И. Маркем верит, что эта идея является чрезвычайно плодотворной для дальнейшего развития диалога.
В какого рода Бога мы верим? Для многих людей "межрелигиозный" Бог — это совсем не тот Бог, что открывается нам в Писании. "Межрелигиозный" Бог не должен допускать ничего такого, что могло бы обидеть иную религиозную традицию. Поэтому христиан убеждают, что им следует отказаться от своих специфических воззрений на Воплощение; мусульман резко критикуют за то, что они осмеливаются заявлять об окончательном и совершенном откровении Божьем в Коране; на иудеев смотрят косо за то, что они безрассудно воображают себя народом Завета, заключенного с Израилем. Принято считать, что для участия в диалоге следует отказаться от всяких различий между собой: иначе, дескать, конечное откровение в Иисусе, для христиан, или в Коране, для мусульман, истолковывается, как отсутствие откровения в других религиях. Точно так же из откровения Завета, дарующего землю евреям, делается вывод о палестинцах, как народе, противостоящем Богу. Казалось бы, единственно возможное решение здесь, — это свести теологию к абсолютному минимуму, "реальности" Джона Хика, объективному нечто, о котором нам ничего неизвестно.
Но существует и другой путь. Вместо того, чтобы отказываться от различий, нам следует трезво оценивать их и искать сходство между собой. То общее, что обнаруживается в разных традициях, надежно свидетельствует о Божьем откровении;
различия же должны осознаваться и служить сближению друг с другом. Бог есть творец всего человечества, и, очевидно, всему человечеству дал знать о Себе. Прислушиваясь друг к другу и слыша друг друга, мы можем продвинуться в собственной вере. И когда встает вопрос "В какого Бога мы верим?", три религиозные традиции отвечают в один голос: "Мы верим в Бога, который активно и действенно участвует в нашей жизни, который заботится о Своем народе, который очень далек от бесцветного "межрелигиозного" Бога".
По иронии судьбы, как раз Израиль служит свидетельством такого согласия. Тема Земли доминирует в еврейской Библии: это земля, которую Бог обещал Аврааму (Быт 12), которую Бог обещал страдающему народу во время египетского рабства (Исх 3). С этой земли Бог изгонял и снова возвращал туда еврейский народ (Ис 45). Бог, который открылся евреям, есть Бог истории, предъявляющий своему народу высокие этические требования. Христиане и мусульмане унаследовали иудейскую идею Бога: история договора Бога с еврейским народом, зафиксированная в иудейских Писаниях, стала частью христианской и исламской традиций.
Обе традиции дополнили это наследие своими собственными и специфическими отношениями с Землей. Согласно христианскому учению, сам Бог родился, учил и, удивительным образом, умер в Израиле. По учению мусульман, пророк совершил исру — ночью перенесся в Иерусалим на крылатом коне. Именно из Иерусалима Мухаммед возносился на седьмое небо. Таким образом, Бог сделал Израиль священным местом для трех авраамических религий.
Многих впечатлительных верующих, принадлежащих к любой из трех традиций, идея Промысла Божьего приводит в смущение. В пост-просвещенческую эпоху, когда исторические события объясняются политическими, социальными и экономическими факторами. Бог, который определяет ход истории, выглядит не слишком правдоподобно. Какие механизмы использует Бог в управлении миром? Если Он периодически вмешивается в дела человечества, то почему этого не происходит чаще? Столько народов страдает; почему же всемогущий, любящий Бог теизма не вмешивается и не облегчает страдания?
Это трудные вопросы. В результате появляется искушение отказаться от общих для нас представлений о Боге и обратиться к идее Бога-Творца, — лишь обозначившего рамки, в которых мы существуем абсолютно автономно. Однако такое искушение необходимо преодолевать. Мы можем обратиться в поисках ответа к собственной традиции, и тогда нам откроется следующая картина. Бог действует (хотя и не всегда) через сердца и сознание тех, кто открыт Ему. Бог не может, уважая человеческую свободу, в то же время постоянно попирать ее. Бог обогащает мир человека и побеждает зло. Молитва делает нас открытыми Божьим замыслам; молясь за других, мы надеемся, что заботливая и крепкая любовь может преобразить их будущее.
Размышления над событиями нашего века позволяют мне уверенно утверждать: возникновение государства Израиль есть Божественный акт. Пришлось погибнуть многим миллионам людей, чтобы стало очевидным: евреям нужна родина. Один из самых ужасных уроков Холокоста состоит в том, что евреям, веками жившим в Европе, не позволили считать ее своим домом. Они не чувствовали себя здесь в безопасности; неприкаянным, им некуда было идти. И абсолютно справедливо, что мир понял, наконец, страстное желание евреев владеть крошечным кусочком земного шара.
Но наши Писания также учат, что Бог предъявляет людям высочайшие нравственные требования. У палестинцов своя трагическая история — они стали жертвами безразличия государства и мира. Нам необходимо найти решение палестинской проблемы. Может быть, Израиль и понадобился Богу, чтобы реализовать опыт многообразия жизни. Выживание государства зависит от способности обеспечить сосуществование различных религий, различных языков и различных укладов жизни. Секуляристы настаивают, что толерантность предполагает отказ от религии. Для Израиля это не выход: он всегда будет притягивать верующих. Европейцы когда-то пытались обеспечить толерантность, добиваясь единообразия. Это также не выход: в Израиле сосуществуют иудейские, христианские и мусульманские общины, представленные сотнями своих ответвлений. В большинстве своем эти общины очень малочисленны, и, что совершенно понятно, не лишены параноидальных комплексов. Так что Израилю придется идти по иному пути, добиваясь толерантности в рамках многообразия.
Восприятие событий в Израиле, как провиденциальных, вовсе не добавляет проблем — наоборот, мы обретаем основания для надежды. Мы надеемся, потому что верим. Мы верим, поскольку призваны жить, будучи открытыми водительству Божьему.
(Jan S.Markham, Professor of Theology, Liverpool Hope University and author of Plurality and Christian Ethics.]
