ХРИСТИАНСКО-ИУДЕЙСКИЙ ДИАЛОГ:
УСВОИЛИ ЛИ ХРИСТИАНЕ УРОКИ ШОА?Протестантский теолог Франклин Литтел на протяжении многих лет являлся главным выразителем идеи, согласно которой Шоа есть прямое следствие христианского антииудаизма. Он задается вопросам, усвоила ли Церковь уроки Шоа, и, соответственно, анализирует практические результаты пересмотра прежних концепций. Но наряду с этим, Литтел ставит перед Церковью ряд острых вопросов - предлагая, по меньшей мере, отразить значение Халокоста в Символе веры:
Именно в этом и состоит проблема сегодняшних экуменических организаций: уроки Холокоста и даже церковного сопро- тивления не усвоены большинством Церквей; страшная вина христианского мира и ложь многовекового учения о евреях признаны разве что теми, кто непосредственно столкнулся с нацистской идеологией и практикой, да населением крошечных христианских анклавов в мусульманском мире (и то, главным образом, из политических соображений). С развитием мифа о "третьем мире" экуменическое движение и его лидеры в еще меньшей степени склонны к беспощадной самооценке и принятию мер, необходимых для восстановления доверия к христианству. В Америке, где до сих пор правят религиозно- культурные иллюзии XIX в., только события, имевшие место на ранней стадии очередного церковного противостояния, подвигли некоторых церковных деятелей на размышления и пересмотр своих взглядов.
Можно отметить три наиболее значительных практических достижения на пути переоценки ценностей: (1) "Обращение к нашим собратьям-христианам", выпущенное совместной рабочей группой, включающей римско-католических, протестантских и православных теологов; (2) основание добровольной ассоциации "Христиане за Израиль", регулярно издающей информационный бюллетень; (3) проведение ежегодной научной конференции, посвященной Холокосту и церковному сопротивлению. Однако наиболее острая и многоаспектная проблема христианства состоит в том, каким образом вернуть себе доверие человечества, — о чем на данном историческом этапе свидетельствовало бы изменение характера отношений с еврейским народом. Холокост есть воплощение многих веков порочного учения и практики, и пока Церкви не выскажут четкого мнения об этом "моделирующем" явлении, очень мало из сказанного ими относительно положения любых других гонимых и обездоленных людей будет иметь какой-либо вес. Существует символическая
Cвязь между Освенцимом и Сонгми, но что бы Церкви ни говорили о Сонгми, их голос не будет услышан, пока они внятно не выскажутся об Освенциме. Мелодию необходимо проиграть назад. Только преодолев запутанный и малоисследованный лабиринт, нам .уда- стся распутать нить, и снова увидеть благословенный дневной свет.
Наконец, значение Холокоста для христиан должно быть отражено в Символе веры; о нем следует вспоминать в молитвах и гимнах. Большинство Церквей на своем пути проскочило нужный поворот, и они по-прежнему стремятся в никуда, отдаляясь от Царства Божьего. Нам, христианам, не следует обращать внимания на дорожные знаки и сигналы, — это вехи хотя и знакомого нам, но ложного духовного и интеллектуального учения, ведущего в Освенцим — и вернуться назад, к нужному повороту.
Но сделать поворот только лишь во имя собственного благополучия для Церкви недостаточно. Карл Барт был совершенно прав, когда в 1936 г. критиковал Исповедническую Церковь, не проявившую никакого сострадания к миллионам пострадавших, защищавшую только саму себя. Кроме того, что он осудил Церковь, для которой единственным предметом заботы была она сама, теолог почувствовал и сформулировал (хотя и не столь решительным образом, как он этого желал впоследствии), в чем состоит фатальное заблуждение христиан: "Вопрос о евреях есть вопрос о Христе", "Антисемитизм есть грех против Святого Духа". Совершенно верно! Антисемитизм для христиан — не просто распространенная мерзкая форма расового предрассудка. Антисемитизм — это богохульство, что гораздо серьезнее!
Когда христиане пренебрегли своим долгом по отношению к евреям, то им открылся заманчивый путь самодовольства и триумфализма, по которому и доныне радостно марширует большинство церковных деятелей. Даже Исповедническая Церковь, которая ближе всего подошла к сути проблемы, не сделала открытого заявления в защиту евреев на Барменском Синоде (1934) и вообще не упомянула о Холокосте в Штутгартской Декларации Вины (1945)!
Христиане должны ополчиться на собственный антисемитизм во имя истины, — не из желания спасти Церковь, а из любви к Иисусу из Назарета и его народу. Христиане еще слишком лукавы и расчетливы, даже те, кто расположен к евреям. К примеру, известный церковный деятель недавно призвал иудеев и христиан объединиться в борьбе против "секуляризма", угрожающего всякой религиозности: "Верующие христиане и верующие иудеи занимают отдельные островки посреди бушующего моря неверующих. Мы должны построить мост между этими островками". Эта мысль не слишком удачна: (1) Она ставит во главу угла расчет, в то время как братская любовь свободна и ничем не обусловлена; (2) Она предполагает равную долю вины и доброй воли у "островков". На самом же деле, отвратительное отношение христианского мира к еврейскому народу имеет столь долгую историю, что некоторые выдающиеся еврейские лидеры откровенно признаются: они ни на что не надеются, и единственное, чего бы они желали — это сохранения дистанции между ними и христианами. Мы должны еще заработать право на строительство такого моста, совершив целый ряд поступков, проникнутых чувством братства и любви, поступков, на которые мы пока оказались неспособны; (3) Наконец, совершенно очевидно, что мы необходимы друг другу. Но прежде всего, мы, христиане, нуждаемся в еврействе. Еврейский народ, определяя свое место в истории, способен обойтись и без христианства. Христиане же могут формировать свое самосознание только исходя из своей неразрывной связи с еврейским народом — в прошлом и настоящем. В противном случае они неизбежно впадут в тяжкую ересь и грех.
[Franklin Littel, The Crucifixion of theJews, Mercer University Press, 1986, pp.64-66]
