АШКЕНАЗСКИЕ ЕВРЕИСоломонас Атамукас, ЕВРЕИ В ЛИТВЕ ХIV-ХХ века |
В СОСТАВЕ РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ, XIX в. - начало XX в. (до первой мировой войны)
В 1772 г. произошел первый раздел объединенного государства Польши и Литвы - Речи Посполиты, осуществленный Россией, Австрией и Пруссией. К России отошли земли Белоруссии, на которых проживала часть евреев ВКЛ. Они были превращены в Полоцкую, а позднее в Витебскую и Могилевскую губернии. Во время второго раздела, происшедшего в 1793 г., Россия присоединила к себе остальную часть Белоруссии, образовавшую Минскую губернию. После третьего раздела в 1795 г. в состав России были включены часть Польши и почти вся территория Литвы, где были образованы Виленская (В период российского правления литовские города Вильнюс, Каунас и соответствующие губернии носили принятые в то время названия.) и Слонимская -позже Гродненская- губернии.
В 1842 г. из части территории Виленской и соседних губерний была образована Ковенская губерния. Они вместе с Витебской, Могилевской и Минской губернями были превращены в Северо-Западный край, который с другими западными территориями России были включены в печально известную "черту оседлости" евреев. И только в пределах этой черты им было разрешено проживать.
В 1795 г. права фактически продолжавших существовать кагалов были ограничены управлением религиозными делами.
В том же 1795 г. евреям было запрещено заниматься земледелием.
И в новых условиях Российской империи евреи, {24} проживавшие на коренной территории Литвы и на соседних землях Белоруссии, в духовно-культурном отношении оставались взаимно и тесно связанными. Их повсеместно продолжали называть литваками, т.е. литовскими евреями. Жизнь евреев Северо-Западного края сохранила своеобразные, специфические черты, но все больше переплеталась с жизнью и судьбой всех евреев России.
Правители Российской империи на протяжении длительного времени не разрешали евреям (как неправославным) обосновываться на своих землях. Это запрещение строго соблюдалось и вообще отношение к евреям отличалось неприязнью. Однако в XVIII в. эта политика стала постепенно меняться. Задачи колонизации малонаселенных территорий южной части России побудили власти разрешить евреям селиться в этих краях. После присоединения белорусских, польских, литовских земель положение кардинальным образом изменилось. Здесь проживало наибольшее количество евреев мира. В сороковых годах XIX в. в западной части России было около 2 млн. евреев. Пришлось это принять во внимание. Соответствующими манифестами жители этих краев, в том числе евреи, были провозглашены подданными Российской империи.
Царю Александру I (1801-1825) пришлось серьезно решать правовые проблемы жизни довольно большого еврейского населения. Для определения и подготовки их государственно-правового статуса в Петербурге была образована специальная коммиссия. Выявились два противоположных взгляда: соответственно первому - вначале необходимо было "исправить" евреев, изменить их образ жизни и лишь потом представить возможность участвовать в общей государственной и общественной жизни, другой взгляд состоял в том, что именно общие права могли бы помочь евреям скорее "исправиться".
Черта оседлости
{25} В 1804 г. был опубликован государственный акт "Положение о евреях" ("Еврейский статут"). Руководствуясь предпосылкой, что евреи "вредный элемент", но что их можно "исправить", изменив их образ жизни путем внедрения среди них "полезного" производительного труда, стремились быстро достичь этого жесткими административными мерами.
Гвоздем "Положения о евреях" являлась его 34-я статья, которая предписывала евреям Литвы и Белоруссии в течение трех-четырех лет, начиная с 1 января 1808 г., выселиться из сельской местности. Им запрещалось проживать там, арендовать поместья, содержать трактиры, заезжие дворы, торговать водкой.
В то же время было решено поощрять евреев заниматься земледелием в других местах. С этой целью была расширена "черта оседлости". В нее включили некоторые малонаселенные области южной Украины и побережья Черного моря, в колонизации которых государство было очень заинтересовано. Было рекомендовано разрешить еврейским детям посещать общие школы, ограничить сферы употребления языков идиш и древнееврейского. Полностью было запрещено делопроизводство на еврейских языках в области торговли и другого предпринимательства.
В 1807 г. в Херсоне была образована первая еврейская земледельческая колония. Литовские евреи переселялись также в Екатеринославскую, Киевскую, Полтавскую, Черниговскую губернии. Подавляющая масса евреев Литвы все еще оставалась в старых насиженных местах.
Переселение евреев из сельской местности однако проходило очень трудно. Этому помешала и война Наполеона против России. Известные русские деятели, некоторые местные губернские руководители, а также представители еврейских общин Литвы и Белоруссии предпринимали шаги, чтобы убедить правительство в неоправданности выселения евреев. Выгоду от содержания корчм, трактиров, от производства и продажи водки имели главным образом дворяне-помещики, бывшие основными эксплуататорами {26} крестьян.
Евреи же на селе осуществляли весьма важные функции. Они занимались мелкой торговлей, скупали у крестьян продукты их труда, продавали им самое необходимое в повседневной жизни - соль, изделия из кожи и металла и многое другое. Они производили молочные продукты, занимались мукомольным делом, рыболовством, лесосплавом. Все это являлось материальным источником их существования. Поэтому практически невозможно было переселить значительное число евреев и обеспечить их каким-либо трудом и средствами жизни в городах и местечках, которые и так уже были перенаселены бедняками.
Несмотря на лояльность и патриотизм, проявленные евреями по отношению к России в период наполеоновского нашествия, к ним продолжала проявляться неприязнь. В 1823 г. вновь был издан указ о выселении евреев из сельской местности. Этого добивалась часть дворян-помещиков Литвы и Белоруссии. 1
Годы правления Николая I (1825-1853) являлись периодом общей политической и социальной реакции. На евреев обрушилась новая волна бедствий и притеснений. К системе административной опеки и репрессий в конце царствования Александра I прибавилась николаевская военная система "исправления" еврейства путем суровой рекрутчины и казарменного воспитания молодежи с целью языково-культурной русификации и религиозной ассимиляции, а позже и "культурная" система "исправления" путем учреждения "казенных училищ" и сокращения общинной автономии.
Евреи в России до этого не отбывали воинской повинности, а вносили особый рекрутский налог. Николай I ввел для евреев воинскую повинность, но решил это использовать главным образом для того, чтобы таким путем уничтожить их национальную обособленность. Соответствующий указ был обнародован в 1827 г. Евреев стали брать в рекруты с 12 до 25 лет и служить они должны были 25 лет. Ответственность за "взятие" и "доставку" в рекруты была возложена на еврейские кагалы. Вся тяжесть {27} рекрутчины падала на беднейшие слои еврейского населения. Подростков и детей, не достигших 12-летнего возраста специальные еврейские "хаперс" (ловцы) часто насильно хватали на улице, отлучали от родителей, передавали властям и те увозили их в глубь России, где обучали в военных школах кантонистов.
Такой призыв в отношении христианских подростков применялся только к сыновьям солдат, находившихся на действительной военной службе. Многие еврейские дети и подростки не выдерживали жестокого обращения, тяжелой муштры, невыносимых издевательств и погибали. Некоторые из более взрослых во имя преданности своей вере кончали жизнь самоубийством; другие - принимали христианство. Все они стали жертвами николаевской "военной конституции для евреев".
Великий русский писатель демократ Александр Герцен в своей книге "Былое и думы" описывает встречу с колонной еврейских кантонистов в 1835 г. во время его ссылки в Вятку. Офицер, сопровождавший их, рассказал Герцену, что треть этих детей уже погибла в дороге, "половина не дойдет до назначения... Мрут, как мухи". "Это было одно из самых ужасных зрелищ, которые я видел", - писал Герцен. "Бедные, бедные дети! Мальчики двенадцати-тринадцатилетние еще кое-как держались, но мальчики восьми, десяти лет... Ни одна черная кисть не вызовет такого ужаса на холсте..." "Я взял офицера за руку и, сказав: "поберегите их", бросился в коляску; мне хотелось рыдать; я чувствовал, что не удержусь". 2
На кагалы вновь была возложена коллективная ответственность за уплату евреями поголовной подати и различных сборов. По новому "Положению о евреях" 1835 г. (Хартии бесправия) вновь была сужена "черта оседлости", уменьшено представительство евреев в городских думах. В Вильно им вообще не было позволено иметь таковых. С целью уменьшения издания и распространения еврейских книг были закрыты все еврейские типографии, за исключением Вильно и Житомира, в которых по одной было оставлено. По приказу, изданному властями в 1843 г., евреи {28} Виленской и Ковенской губерний подлежали выселению с 50-тиверстной полосы вдоль границы с Пруссией (то же касалось и пограничья с Австрией). В связи с пассивным сопротивлением евреев этой акции и под воздействием еврейской общественности Западной Европы изгнание было осуществлено лишь частично.
В 1844 г. начали создавать казенные школы для евреев с русским языком преподавания, в Вильно и в Житомире были открыты два казенных училища для подготовки раввинов. В том же 1844 г. был опубликован указ о полном упразднении еврейских кагалов. Этим стремились окончательно ликвидировать остатки еврейской национальной и религиозной общинной автономии, полностью подчинить евреев общей системе государственного управления. В 1851 г. евреям было запрещено носить традиционную одежду и отращивать пейсы. Тогда же они был разделены на 5 разрядов: 1) купцы, 2) земледельцы, 3) ремесленники, 4) оседлые мещане, "владевшие недвижимостью, приносящей доход", 5) прочие "неоседлые" мещане, лишенные имущественного ценза и определенного дохода. Евреи первых четырех разрядов считались "полезными", пятого - "бесполезными". Последние - большая часть бедствующих евреев по существу была бесправной.
В 1846 г. сэр Моше Монтефиоре (Англия), уполномоченный взволнованной и обеспокоенной еврейской общественностью Западной Европы, посетил Россию, в том числе Вильно и Ковно, был принят царем, у которого просил улучшить положение евреев, но, как известно, существенных изменений к лучшему не последовало.
Различные административные насильственные средства, предпринимаемые царскими властями, не "исправили" и не могли коренным образом "исправить" евреев, изменить образ жизни еврейских масс, находившихся под влиянием глубоких и непререкаемых религиозных чувств и догм, защищавших свои национальные ценности и права.
И тем не менее, во второй половине XVIII - первой половине XIX в. в духовно-религиозной и общественно-культурной {29} жизни евреев проходили важные и глубокие процессы.
Они были связаны с одной стороны с распространением религиозного хасидизма, возникшего на юге Польши (на Украине в Подолии), а с другой - со светским движением гаскалы, родившейся в Западной Европе, прежде всего в Германии.
Древнееврейское слово Хасид означает набожный, богобоязненный. Хасидизм являлся религиозным мистическим движением, ставшим оппозицией ортодоксальному талмудизму и до крайности доведенным его ритуальным догмам и требованиям, а также раввинам и руководителям кагалов, их всевластию. Хасидские цадики (святые, благочестивые проповедники) требовали строгого соблюдения религиозных заповедей, национальных традиций и обрядов. Однако они выступали против крайнего аскетизма, против замкнутости и отшельничества, за активное участие в общественной еврейской жизни. Большое внимание уделялось ими радостям бытия. Хасиды создавали свои отдельные синагоги. Хасидизм приобрел много сторонников среди бедных слоев евреев, недовольных несправедливой налоговой политикой, различными корыстными махинациями руководителей кагалов, суровыми духовными требованиями раввинов.
Против хасидизма и хасидских цадиков резко выступили виленский и другие кагалы Литвы и Белоруссии, Виленский Гаон Алийогу, его последователи. Вильнюс в то время являлся главным центром талмудизма и раввинизма в Польше и Литве. Противники хасидизма называли себя "митнагдами" (противники - древнееврейский). Они не только жестоко преследовали хасидов, отлучали их от веры, доносили на них властям, добиваясь ареста наиболее видных хасидских проповедников, но и все больше уделяли внимание изучению Торы и других священных книг. Были созданы новые ешиботы. Наиболее известным являлся Воложинский (Белоруссия, 1803 г.), ставший крупнейшим центром изучения Торы в мире.
Борьба против коварных замыслов царских властей, {30} угроза полной потери национально-религиозной автономии и самоуправления, ассимиляции и руссификации способствовали ослаблению взаимной неприязни и борьбы митнагдов и хасидов, сплочению их для защиты общих интересов народа.
Гаскала по-древнееврейски означает просвещение. В конце XVIII - первой половине XIX в. в Литве получило распространение светское движение просвещения. Его признанным духовным отцом являлся мыслитель и философ из Германии Моисей (Мозе) Мендельсон (1729-1786). Просветители стремились к еврейской эмансипации и освобождению евреев от культурной отсталости, обособленности от окружающей среды, чтобы они овладели светским просвещением, знаниями культуры и всего духовного творчества других народов, приобрели бы гражданское равноправие. Гаскала являлась органической частью общеевропейского просветительства. Еврейские просветители признавали человеческий разум единственным и непременным критерием при объяснении всех явлений природы и общества. Они остро критиковали традиционные взгляды и учреждения. Гаскала способствовала включению евреев Западной Европы в окружающую среду.
Первые просвещенные евреи Литвы, участвовавшие в движении гаскалы, проявили себя в Берлине, сотрудничая с М. Мендельсоном. Среди них выделялся Ш. Маймун из Несвижа (1754-1800). Он стал одним из виднейших комментаторов философии И. Канта.
Его "Автобиография" является классическим примером исповеди восточноевропейского еврея, стремящегося вырваться в большой просвещенный мир.
В Литве движение гаскалы длительное время охватывало лишь незначительную часть евреев. Это были религиозные люди, окончившие эшиботы, достаточно образованные и просвещенные для своего времени. Они пытались соединить почитаемые ими истины священного писания с новыми требованиями жизни, которые уже невозможно было игнорировать. Просвещение связывалось ими более всего с {31} совершенствованием ремесла, торговли, земледелия для обеспечения жизни в соответствии с заповедями Торы. Просветители остро ставили вопрос о том, чтобы большее число евреев занималось подлинно производительным трудом.
Наиболее характерным представителем первой плеяды виленских просветителей, критиковавших традиционный образ жизни и суть религиозного культурного обучения и воспитания молодого поколения, призывавших коренным образом изменить экономическую структуру жизни евреев, являлся уже прославившийся среди раввинов талмудист рабби Менаше Элиер (1767-1831). Он проявил себя как человек религиозно-этических взглядов и реформатор рационалист. М. Элиер критиковал целую армию дармоедов, которые играли роль ученых (изучали святые книги), жили за счет общества, сами ничего продуктивного не производя. Он обращал внимание на вред ранних браков, когда дети-подростки 12-13-летнего возраста, не подготовленные к самостоятельной жизни, не имевшие профессий и источников существования, создавали семьи, рожали детей. Это, помимо всего прочего, подрывало их неокрепшие организмы, здоровье. М. Элиер призывал евреев отказаться от мелкой торговли, не являвшейся прочным источником обеспеченной жизни, а заняться земледелием либо другим производительным трудом. Он считал, что научные знания не противоречат вере и ее заповедям. Его ранние книги не увидели свет, а изданные в 1822-1823 гг. по требованию ортодоксальных раввинов были свезены в Вильно и сожжены на костре.
Отцом гаскалы в России, "Мендельсоном" русских евреев стал И. Б. Левинзом из Кременца на Волыни (1788-1860). Свое сочинение "Теуда бе Исразль" ("Поучение Израилю"), призывающее к просвещению и цивилизации, он не смог опубликовать на Волыни - в оплоте фанатического хасидизма. С большим трудом он сумел отпечатать его в 1828 г. в Вильно. На основе еврейской истории и древней литературы он доказывал, что евреям необходимо изучать {32} свой библейский язык с его грамматикой, а текст Торы (Библии) по ее грамматическому смыслу. Еврейским законом не возбраняется знать чужие языки, язык своего государства, нет никакой опасности иудаизму и в знакомстве с светскими науками. Вместо посреднической и торговой деятельности необходимо в хозяйственной жизни заниматься ремеслом и земледелием, надо избегать ранних браков среди лиц, не имеющих определенной профессии.
Еврейский историк Шимон Дубнов замечал, что эти азбучные истины являлись новым словом для своего времени, дерзкой ересью для всесильных еврейских обскурантов, но благою вестью обновления для горстки передовых людей, из боязни преследования таивших в себе мечты о реформах.
Ш. Дубнов далее указывал, что более благоприятная почва для проявления идей просветительства, чем на хасидской Волыни, имелась на юге - в Одессе и на севере - в старой литовской столице Вильно. Но уже европеизированный еврейский центр в Одессе дальше внешней культуры не пошел, новых духовных ценностей тогда не создал. Иной характер имел северный, литовский центр. Здесь в 30-е годы сформировался кружок виленских маскилим (просветителей), из которого вышли творцы нового еврейского литературного стиля, такие как уроженец Салантая М. А. Гинцбург (1796-1846) и уроженец Вильно A. Б. Лебензон (1794-1878). В кружке были также историк Ш. И. Фин, талмудист М. Страшун, библиограф И. А. Бен-Яков и другие. 5
Светское просветительство и просвещение пробивали себе дорогу в еврейскую жизнь Вильно и всей Литвы. Этого требовала предпринимательская деятельность богатых слоев, связанных как с Россией, так и с зарубежными странами. Появились домашние литературные салоны, богатые меценаты, помогавшие просветителям из народа. Стали издаваться различные книги на древнееврейском языке и языке идиш, в том числе сборники различных прозаических сочинений и стихов в стиле "млица" (красноречие). Среди этих во многом невысокого уровня творений в Вильно, {33} Ковно, Гродно пробивались подлинно художественные ростки еврейской литературы на национальных языках. В 1831 г. в Вильно была создана первая светская школа для еврейских девочек, а в 1841 г. - для мальчиков. В 1847 г. начали действовать первые казенные школы для еврейских детей, а в Вильно - казенное училище. В одном его отделении готовили раввинов, в другом - учителей.
В третьем-четвертом десятилетиях XIX в. в Вильно еще шире издаются различные светские книги. В 1841-1843 гг. здесь выходит первое в Литве периодическое издание "Перхей цафон" ("Северные цветы"), редактируемое Ш. И. Фином. В 1842 г. был издан сборник стихотворений, од и поэм А. Б. Лебензона "Шире сефат кодеш" ("Песни священного языка"), в 1844 г. - "Абиезер" - автобиография М. А. Гинцбурга, а в 1849-1857 гг. сборники стихов М. И. Лебензона. В 1848-1853 гг. появилось новое издание Танаха (сборник священных книг: Торы (Библия), Невиим (Пророки), Ктувим (Писания, псалмы и т.д.) с переводом на немецкий язык и комментариями учеников М. Мендельсона, подготовленное А. Б. Лебензоном и И. А. Бен-Яковом. В 1853 г. был издан роман на библейские темы ковенского писателя Аврома Мапу (1807-1867) "Ахават-Сион" ("Любовь Сиона").
Это был первый в мире роман на древнееврейском языке. Стали выходить различные литературные произведения на древнееврейском и на идиш (оригинальные сказки, предания, письмосоставители, переводы описания путешествий и приключений, в том числе "Робинзон Крузо" (1830). Книжки А. М. Дика, И. Л. Гордона и других писателей были проникнуты подлинно народным духом. Только А. М. Дик издал 300 книжек по 5-6 тысяч экземпляров.
Крупнейшими пионерами просветителями в Вильно являлись Т. Каценеленбоген, М. А. Гинцбург, А. М. Дик, Ш. Залкинд, Ш. И. Фин, А. Б. Лебензон, М. И. Лебензон, Ш. Л. Лиленблюм, К. Шульман и др. В гаскале они в принципе видели не средство для превращения еврея в нееврея, а узы, связывающие национальное еврейское со светским просвещением.
{34} В 1836 г. в Вильно уже проживало свыше 20 тысяч евреев. В середине XIX в. он стал крупным центром еврейской национальной культуры и литературы, подлинным Литовским Иерусалимом. В поисках знаний сюда потянулись способные еврейские юноши не только из Литвы и Белоруссии, но также из Курляндии, Волыни, городов и местечек Польши. Расширились связи виленских просветителей с единомышленниками как в России, так и в Западной Европе.
Большую роль в становлении Вильно, как важного центра еврейской культуры, сыграло то, что он являлся и крупнейшим центром еврейского религиозного и светского книгопечатания в России. Первая еврейская типография Б. Рома появилась в конце XVIII в. в Гродно. С 1803 г. она действовала в Вильно, а с 1835 г. она в течение трех десятилетий являлась здесь единственной еврейской типографией.
Для своего времени немало еврейских юношей получили высшее образование в Виленском университете (до его закрытия в 1832 г.) и в университетах западных стран.
К середине XIX в. идеи и практика просвещения не получили в Литве широкого распространения. Для этого еще не было объективных материальных и духовных побудительных мотивов - ни в государственной жизни с бесправным еврейским статусом, ни во внутренней еврейской жизни с господством традиционного религиозного образования и образа жизни. По этим и другим причинам не принесли ожидаемых результатов и усилия властей насильственно "исправить" евреев. Они оказывали всяческое сопротивление этим намерениям.
Поражение России в Крымской войне (1853-1856) и другие социально-экономические
причины вынудили ее правителей осуществить уже созревшие важные реформы. В начале
правления нового царя Александра II было упразднено крепостное право (1861).
В ряду различных либеральных реформ (земской, судебной и других) с целью "слияния"
еврейского народа с коренным населением, т.е. {36} на деле с русским народом,
были пересмотрены положения, касающиеся жизни евреев.
Печатники Вильнюса, Менахем и Двойра Ром
Еврейский продавец книг, рисунок К. Кукявичюса, 1839 год
{35}{36}
В 1856 г. евреи были приравнены к другим подданным в вопросе отбывания воинской
повинности. В 1859-1861 гг. богатым еврейским купцам и евреям, имевшим высшее
образование - "лучшим" евреям было разрешено проживать на всей территории
России. В 1865 г. это право было предоставлено ремесленникам, недостаток которых
ощущался в коренных российских губерниях. С 1864 г. евреи могли заседать в городских
думах и судах. В 1873 г. были закрыты казенные школы для евреев, которые не
оправдали возложенных на них надежд. Виленское раввинское училище было преобразовано
в учительсткую семинарию. В 1847 г. там было 47 учеников, в 1869 - 474, в 1872
- 300. В этом году курс учителей окончили 210, раввинов - 72.
Либеральные тенденции своеобразным образом благотворно сказались на жизни евреев Ковно, для которых все еще оставались ограничения в поселении в этом городе. Лишь после проезда Александра II через Ковно в 1858 г. и высказанного им замечания о слабом развитии губернского города, евреям разрешили свободно в нем селиться. В 1847 г. в Ковно было 2013 евреев, в 1864 - 16540. Ковно стал вторым еврейским центром в Литве.
Хотя права евреев были расширены и их разделение на "полезных" и "бесполезных" было упразднено, 2,5 млн. евреев России не было предоставлено подлинного равноправия. В России продолжали широко проявляться юдофобия, различные антисемитские наветы и выпады. Убийство в 1881 г. Александра II положило конец общим либеральным тенденциям, также краткой "эпохе свободы евреев". По инициативе еврейских общин и организаций в 1876 г. в Берлине был созван конгресс европейских государств за равноправие евреев в странах Восточной Европы.
Россия и Румыния отказались предоставить евреям гражданское равноправие, в то время как оно стало общепризнанным международным принципом.
Тем временем в контексте общего поступательного {37} капиталистического развития России, ее Северо-Западного края, следовательно и Литвы, происходили важные изменения в экономической жизни евреев. После упразднения крепостничества, освобождения крестьян и отмены питейной откупной системы, уменьшилось значение евреев как торговых посредников между городом и селом, значительно укрепилась крупная еврейская буржуазия. Еврейские капиталисты деятельно участвовали в строительстве железных дорог, создании новых отраслей промышленности, акционерных обществ и предприятий, в поставках правительственным учреждениям. Увеличивалось число еврейских рабочих. Возрастала роль евреев среди работников свободных интеллектуальных профессий. Немало выходцев из Литвы обучались в высших учебных заведениях Москвы, Казани, Дорпата (Юрьев, Тарту) и других городов России, становились специалистами высокой квалификации в различных областях деятельности, в том числе и учеными.
В 1833-1918 гг. только в Дорпатский университет было принято 453 студента иудейского вероисповедания, из них в 1881-1900 гг. - 247, в 1901-1918 гг. - 167. Из Литвы вышли талантливые и всемирно известные художник И. Левитан, скульпторы М. Антокольский и его ученик И. Гинцбург, математик Г. Минковский, много других известных интеллектуалов.
Однако большинство евреев были мелкими торговцами, ремесленниками, разного рода неквалифицированными рабочими. Тяжелое экономическое положение, отказ предоставить гражданское равноправие, национальная дискриминация, волна погромов после убийства Александра II (1881-1882), изгнание в 1891-1892 гг. евреев из Москвы и соседних губерний усилили еврейскую эмиграцию, которая нарастала с конца 60-х годов и прежде всего из Северо-Западного края, где была засуха и голод, в США, Южную Америку, другие западные страны. Как образно говорили, бежали от погромов и дискриминации, бежали искать эмансипации.
Современный исследователь эмиграции из Литвы {38} А. Эйдинтас пишет, что после нового (1882 г.) запрета евреям, в том числе Литвы, заниматься земледелием, а также выселением их из сельской местности, они должны были перебираться в уже переполненные города и местечки, находящиеся в "черте оседлости", за пределами которой им было запрещено проживать. Для беднейших слоев другого выхода не было, кроме эмиграции. Только в период 1896-1914 гг. из Литвы эмигрировало 252,6 тыс. человек, 80% из которых составляли литовцы и 13,4% - евреи (33,8 тыс.). В период революции 1905-1907 гг. в разных местах России прокатилась новая волна еврейских погромов, черносотенцами распространялись всевозможные антиеврейские измышления, на основе которых было сфабриковано в Киеве печально известное "дело Бейлиса" (1913).
По переписи населения России 1897 г. в Литве ( в пределах ее нынешней территории) проживало 2,77 млн. человек, из них 350 тыс. евреев (13,1%). В Вильно было 61847 евреев (40% от населения города). В городах Ковенской губернии - 61694 (43,1%), в том числе в самом Ковно - 25052 (35,3%). К сословию купцов в Литве принадлежало 3287 человек, в большинстве это были евреи. В Ковенской губернии, где проживало большинство литовских евреев, из 278 фабрик около половины принадлежало еврейским хозяевам. В ремеслах было занято 23,5 тысяч.
Невзирая на запрет 3270 евреев Ковенской губернии занимались земледелием, главным образом, огородничеством и садоводством. Они обрабатывали 25 тыс. десятин земли, 3120 из которых составляли их собственность, остальные ими арендовались. Они выращивали значительную часть производимых в крае овощей и фруктов, которые продавались не только в литовских городах, но и в Риге, в Восточной Пруссии. 3108 евреев являлись людьми свободных интеллектуальных профессий и служащими.
Евреи продолжали занимать в Литве важное место в торговле, промышленности, ремеслах, финансах. Подавляющее большинство литовцев еще проживали в селах, были {39} крестьянами, занимались сельским хозяйством.
Накануне первой мировой войны евреев в Литве было примерно столько, сколько в конце XIX в. С расширением промышленности и торговли их положение несколько улучшилось. Немалое значение имела и денежная помощь, оказываемая им эмигрировавшими на Запад членами семей.
В конце XIX в. - начале XX в. в просвещении, культуре и общественной жизни литовских евреев произошли дальнейшие важные изменения.
В результате применяемых властями принудительных мер, а также практических экономических и культурных потребностей все больше еврейских детей обучалось в общих школах с русским языком преподавания. Существовало немало и традиционных религиозных начальных школ. В 1860 г. в Вильно начал выходить на древнееврейском языке журнал "Хакармел" с приложением на русском языке, редактируемый Ш. И. Фином. В 1882 г. в Вильно было издано 286 непериодических изданий объемом 2984 печатных листа, из них 178 изданий объемом 2525 печатных листов на еврейских языках.
Перед тем как перейти к новым процессам еврейской духовно-культурной и общественной жизни сделаем некоторые обобщения хода этих процессов в XIX в.
Историческая и этнографическая Литва, в том числе соседние белорусские земли, где проживали литваки, являлись важным центром религиозного учения евреев Европы и мира. Здесь жили и творили известные в свое время талмудисты. Сюда приезжали учиться из многих других стран, отсюда вышли многие знаменитые раввины. Базами такого учения являлись ешиботы, созданные во многих городах и местечках. Наиболее известными являлись Воложинский, Рамайлы в Вильно, Радунский, Мирский, позже Ковенской Слободки Тельшая. Формированию такого центра способствовало наследие Гаона Алийогу и то, что Вильно в течение длительного времени являлся важнейшим и почти единственным центром издания и печатания раввинистской и вообще еврейской религиозной литературы в {40} России.
Методом изучения Торы и других святых книг во многих ешиботах было разъяснение, комментирование и осмысление религиозных и исторических положений, что воспитывало умение понимать суть, дискутировать, логически мыслить. Кроме практикующих раввинов, из ешиботов вышла значительная часть будущей еврейской интеллигенции, среди которой были известнейшие представители гаскалы, а впоследствии также деятели сионистского и революционного рабочего движений, специалисты различных сфер деятельности, ученые, продолжавшие учебу в высших учебных заведениях России и других стран.
Евреи очень уважали ученых знатоков Торы и вообще людей, разбирающихся в "маленьких буковках". Тору изучали выходцы не только из богатых, но и из бедных семей. Последних поддерживали богатые меценаты и раввины.
Движение гаскалы ворвалось во всеобщую традиционную духовно-религиозную жизнь и вызвало в ней сильное беспокойство. Несмотря на все заклинания ортодоксальных слоев, просветительство занимало все более заметные позиции в еврейской жизни. Этому способствовали вся окружающая среда, жизненные, экономические и культурные запросы. Среди просвещенного молодого поколения постепенно укреплялось новое понимание своего бытия, призвания и будущего. Однако это был не простой, не легкий процесс.
Тора традиционно являлась высшей и непререкаемой мудростью духа и разума. Учение Торы и изучение ее являлось базой понимания жизни самих евреев и всего мира. Гаскала показала, что за стенами ешибота и синагоги простирается "большой, красивый, светлый мир".
Ортодоксально настроенные евреи призывали безоговорочно бороться с новым пониманием мира, религиозных и национальных задач.
Усилиями видного раввина И. Салантера (Салантай - литовское местечко), одного из основателей знаменитого ешибота в Ковенской Слободе, во второй половине XIX в. {41} сложилось мусар - религиозное этически-моральное движение. И. Салантер понял, какая большая опасность грозит всему традиционному кодексу еврейской жизни и поведения (гашулхан-арух), однако полагал, что ответ на опасный вызов, брошенный гаскалой, не должен быть по характеру отрицательным. Жизнь требовала каких-то изменений в традиционном образе мышления.
По мнению И. Салантера, призыву просветителей "Познавай мир" следует противопоставить призыв "Познавай все еврейское, познавай сам себя". По его словам, старые учителя говорили "Познавай Тору", хасиды - "Познавай бога", сам И. Салантер говорил "Познавай сам себя". Мусар распространял морально этический взгляд на суть изучения Торы, заключавшийся в том, что изучение святого учения, религиозное самосознание, высокая мораль, нравственность, покаяние должны были отвлекать еврея от повседневной житейской морали, помогать ему нравственно очищаться и совершенствоваться. Воззрения моралистов приобрели последователей в самой Литве, на Украине и в других местах. Хотя мусар не стал очень широким движением, он остался в истории как значительное явление духовного иудаизма. 11
Движение гаскалы в Восточной Европе, особенно в Литве, по существу отличалось от мендельсоновского движения в Западной Европе. Это объясняется совершенно иными условиями жизни евреев и их жизненными устремлениями. Одинаково воспринимались кардинальные задачи переустройства и совершенствования еврейской жизни, в том числе повышения уровня общего образования и культуры, реформ экономической и религиозной жизни, а также достижения полного гражданского равноправия. Однако среди просветителей Запада господствовало стремление сблизиться или даже слиться с окружающей христианской средой и ее культурой, сильно проявлялось влечение к ассимиляции, они сами в большинстве творили на немецком языке.
В Восточной Европе, в России и особенно в Литве не было таких условий окружающей среды, как на Западе, {42} которые поощряли полный отказ от традиционного национально-нравственного наследия и замену его ценностями других народов и религий. Правда, и здесь по-разному, подчас весьма сильно, проявлялись тенденции к ассимиляции, но господствовали не они, а национально-просветительские воззрения, понимание преимущественных задач переустройства религиозной и практической жизни на основе собственных национальных ценностей. Еврейские просветители творили в Литве на еврейских национальных языках. Трудившиеся, обучавшиеся или происходившие из Литвы просветители являлись одними из наиболее известных и уважаемых среди еврейских просветителей России.
Воспитанник одного из ешиботов Белоруссии П. Смоленскин, позже продолживший учебу в Одессе, основал в 1869 г. в Вене журнал "Гашахар" ("Рассвет"). Он выдвинул задачу борьбы на двух фронтах: против ортодоксального раввинизма и фанатического хасидизма во имя прогресса, и против ассимиляторских колебаний руссификаторов - во имя национальной культуры. Будем как все народы просвещенные, без предрассудков, преданные граждане. Но также как все народы будем помнить, что недопустимо стыдиться своего происхождения, что надо ценить свой национальный язык и национальное достоинство, призывал евреев П. Смоленскин. 12
Наибольшее число подписчиков "Ташахар" имел в Вильно. Здесь в свою очередь продолжали выходить книги и другие издания, призывавшие к светскому просвещению и овладению русской культурой, к реформированию еврейской религиозной жизни.
Не углубляясь в проявившиеся в Литве различные оттенки гаскалы, необходимо подчеркнуть, что здесь была создана еврейская светская литература на древнееврейском языке и языке идиш, которая соответствовала запросам читателей, воспитывала у них национальное самосознание, помогала преобразованию еврейского образа жизни, знакомила с культурой других народов. Наряду с ранее господствовавшей литературой на древнееврейском языке, {43} просветители создали литературу на языке идиш, который являлся основным разговорным языком еврейских масс. Постепенно формировался литовский диалект литературного языка идиш.
В то же время одни просветители Литвы способствовали формированию сторонников палестинофилов, духовного и политического сионизма, восприятию древнееврейского языка как базы всего процесса обучения и литературного творчества, а другие - отдавали предпочтение тем силам, из которых сформировались сторонники социализма, а позже и демократического фолкизма (народно-демократического направления), и преимущественному употреблению во всех сферах языка идиш.
В конце XIX в. - начале XX в. Литва и особенно Вильно стали важным цетром и сионистских и еврейских социалистических рабочих организаций. Этот период был для евреев, по словам историка Ш. Дубнова, "периодом национального возрождения". В их жизни проявились два направления.
Первое исходило из того, что национальная жизнь в галуте, в изгнании невозможна, что ее надо возродить и строить в Палестине - в Израиле. Сторонники второго утверждали, что создание национального центра в Палестине действительно укрепит национальную жизнь в диаспоре, в рассеянии, но диаспора останется жизненной действительностью, т. к. всех или хотя бы большинство евреев поселить в Палестине невозможно. Поэтому в разных странах галута необходимо бороться не только за еврейское гражданское равноправие, но и за национально-культурную автономию еврейских общин. Важно и там поднять на более высокий уровень национальную и культурную жизнь. 13
По различным экономическим, социально-политическим и религиозным причинам во второй половине XIX в. в Западной Европе вновь широко проявился антисемитизм. Среди части еврейской национальной интеллигенции все сильнее формировалось и укреплялось убеждение в том, что "проблема евреев Европы" может быть разрешена только {44} путем создания собственного еврейского государства на землях праотцов - в Эрец Исраэль (Израиль). Во многих местах России создавались группы палестинофилов. Такие группы имелись и в Литве, в Вильно. В 1884 г. в Катовицах (Польша) состоялся первый съезд палестинофильских групп "Ховевей цийон" ("Поклонники Сиона", Сион - гора в Иерусалиме), в котором принимали участие и представители Литвы. Второй их съезд состоялся в 1887 г. в Друскининках (Друскининкай, Литва).
В 1897 г. в Базеле (Швейцария) состоялся первый сионистский съезд, на котором сделал доклад австрийский журналист, автор книги "Еврейское государство" Теодор Герцль. Было создано сионистское движение, программной целью которого являлось предоставление евреям очага в Палестине-Израиле. Сионистские организации различных социально-политических оттенков действовали также в Литве. В 1903 г. Т. Герцль посетил Россию, был и в Вильно.
Из различных кружков народников, а позднее марксистских кружков интеллигентов, в 80-90-ые годы в Вильно сформировались более широкие рабочие организации. На их базе в сентябре 1897 г. здесь же на учредительном съезде был образован "Союз еврейских рабочих России и Польши" - Бунд, переименованный в 1901 г. во "Всеобщий еврейский союз рабочих Литвы, Польши и России". Бунд являлся одной из российских социал-демократических организаций, которые в 1898 г. на первом съезде в Минске создали Российскую социал-демократическую рабочую партию (РСДРП). Бунд придерживался того принципа, что он призван и обязан защищать специфические социальные и национальные дела и интересы еврейских рабочих и других трудящихся, а также бороться за национально-культурную автономию евреев. В период революции 1905 г. в рядах Бунда в России состояло 40 тысяч членов. Еврейские рабочие Литвы активно участвовали в борьбе против самодержавия. Рабочий Гирш Лекерт, стрелявший в отмщение за экзекуцию над арестованными участниками {45} первомайской демонстрации в Вильно в генерал-губернатора Виленской губернии фон Валя, был повешен 28 мая 1902г. 15
О признании активной и значимой общественной жизни евреев Литвы свидетельствуют состоявшиеся в 1905 г. в Вильно и в 1909 г. в Ковно совещания ответственных представителей еврейской общественности многих городов России, на которых обсуждались вопросы совершенствования культурной и экономической жизни евреев, установления их гражданского равноправия.
В Литве также активизировалась культурная жизнь, расширились различные еврейские организации социальной помощи. Еще в 1885 г. виленский еврейский деятель М. Страшун передал общине самую большую и ценную в Восточной Европе коллекцию еврейских книг. Она стала основой для создания в 1892 г. впоследствии ставшей известной библиотекой им. М. Страшуна. В Литве и, в частности, в Вильно, а также в Ковно сложилась и плодотворно действовала широкая система еврейских общественных благотворительных организаций и институций социальной помощи (больницы, приюты для сирот, дома для престарелых, бесплатные или дешевые столовые и др.), которые оказывали помощь различным категориям бедствующих, а также учреждениям культуры и просвещения.
Вильно продолжал оставаться центром еврейского образования, культуры и книгопечатания. В 1904 г. стала издаваться первая ежедневная газета "Хазман" ("Сегодня" - так в книге, правильный перевод - "Время", ldn-knigi), в 1909 г. - еженедельный журнал "Хаолам" ("Мир") на древнееврейском языке, в 1905 г. - ежедневная газета Бунда "Дер векер" ("Глашатай") и в 1908 г. - ежемесячный журнал "Литерарише монатшрифт" ("Литературный ежемесячник") на языке идиш. В 1910 г. было основано известное издательство Клецкина. В 1908-1914 гг. были образованы отделения еврейского литературного общества, а во многих городах и местечках - еврейские библиотеки. Продолжала славиться Литва и своими религиозными ешиботами, новый открылся в Поневеже (Паневежисе).
{46} В 1841-1918 гг. в Литве вышло 504 периодических издания, 66 из них на языке идиш и 20 на древнееврейском языке. В период 1799 1918 гг. в Литве действовали 258 полиграфических предприятий, 198 из которых принадлежали евреям.
Евреев Литвы очень волновали и беспокоили широко распространившийся в России антисемитизм, еврейские погромы. В Литве различные антисемитские проявления также имели место, но они в то время еще не приобрели широкого размаха. В 1905 г. литовская писательница и общественная деятельница Г. Пяткявичайте-Бите писала:
"Подобает ли нам, литовцам, столько самим претерпевшим, еще и увеличивать их (евреев. - С. А.) страдания, проявлять к ним презрение... тем более, что они еще больше, чем мы, и сейчас страдают, еще сильнее, чем мы, борются? Нет, мы, литовцы, не должны заниматься избиением евреев или кого-либо из других жителей нашего края! Если нас разделяет вера или язык, то объединяют нас те же беды. Одни эти беды терпят так, другие - иначе. Будем же людьми, понимающими обиды, нанесенные нам старым правительством... но будем любить и ближнего". 19
В Ковенской губернии литовцы и евреи совместно избирали своих депутатов в Российскую Думу. Среди 12 еврейских представителей в первой Думе двое были из Литвы - Ш. Левин из Вильно и адвокат Л. Брамсон из Ковно. Во второй Думе из трех еврейских представителей один был от Ковенской губернии - Л. Брамсон. В третьей и четвертой Думах из двух еврейских представителей вновь был один из Ковенской губернии - адвокат Н. Фридман из Поневежа (Паневежиса).
Еврейская общественность различными способами поддерживала борьбу за свободу литовской печати и приветствовала провозглашение в 1904 г. царской властью снятие запрета, последовавшего после восстания в 1863 г. Доброжелательно восприняли евреи Великий Вильнюсский Сейм, состоявшийся в 1905 г. и его решения, направленные на возрождение литовской государственности.
{47} Исследователь еврейской жизни в Литве У. Каценельнбоген писал о том, что верившие в возрождение своей собственной культуры евреи естественно радовались любому достижению в области культуры литовцев и белоруссов. Казалось, народная интеллигенция трех народов - литовцев, белоруссов и евреев и сами эти народы найдут в будущем дорогу к доброму братскому соседству, которое станет примером для других краев и народов.
В этнографической и исторической Литве, признанным центром которой являлся Вильно, сложилась еврейская община, которая более бережно, чем где-либо в другом месте сохранила еврейский национальный дух, язык, культуру. Здесь сложился своеобразный еврейский образ жизни. Литовский диалект языка идиш стал основой литературного языка идиш во всем мире. (выделено нами, ldn-knigi)