Иисус и апостолы исполняли Тору Дэвид Фридман

Примечания

1 Звук, соответствующий древнееврейской букве
и греческому знаку густого придыхания (диакритический знак над гласными, как в ), в данном издании транскрибируется с помощью знака (произносится сходно с украинским «г»).

2 Когда в Мф. 23:5–7 Йешуа осуждает конкретную группу фарисеев и других соблюдающих Тору учителей, его негодование связано именно с тем, что их жизнь не соответствует преподаваемому ими же самими учению. Их жизнь не являет собой пример неразрывного целого.

3 Falk 21.

4 См. обзор мнений иудейских ученых по этому вопросу в Hagner 95.

5 Лекция Шафрая.

6 Vermes 23.

7 Другой классический пример доктринальных различий, возникших на политический почве, находим в Мишне Йадайим 3:5. Здесь сказано: «Равви Йоси говорит: „Кохелет [Екклезиаст] не делает руки ритуально нечистыми; что касается Песни песней, то о ней высказывается другое мнение“. Равви Шимон говорит: „Кохелет – это пример мягкости Бейт Шаммая и строгости Бейт Гиллеля“. Равви Шимон бен Азай говорит: „Я получил от 72 старейшин учение ... о том, что Песнь песней и Кохелет делают руки ритуально нечистыми“». Этот раздел Мишны посвящен пространному рассуждению о том, можно ли считать книги Песнь песней и Екклезиаст частью Писания. Разнящиеся точки зрения представляли различные йешивыи мнения их руководителей.

8 Лекция Шафрая.

9 Lachs 72.

10 В Мк. 1:30–31 Йешуа исцеляет в Субботу тещу Шимона. Этот случай не должен был вызвать затруднений с точки зрения законов о перевозке, поскольку женщина лежала в постели в своем доме. Для последователя Бейт Шаммая, однако, законность этого исцеления оказалась бы под вопросом в связи с иной интерпретацией Шаммаем установлений относительно Субботы.

11 Parkes 59, 61.

12 Каль ва-хомер (евр. «легкое и тяжелое» [т. е. умозаключение от легкого к тяжелому]) представляет собой рассуждение «от меньшего к большему». В раввинистической практике эпохи Второго Храма это был один из основных методов толкования Торы. «Каль ва-хомер» был в числе семи признанных принципов толкования Торы равви Гиллеля, учившего меньше чем за поколение до Йешуа.

13 Авот [евр.«отцы» (от «авмелахот» – «отец, или основа, созидательной деятельности»)] слово, означающее 39 видов деятельности, запрещенных в Субботу. Хотя они не были сведены в законченную систему вплоть до 30-х годов второго века, к первому веку основы такой системы были уже хорошо разработаны.

14 Лекция Шафрая.

15 Доктор Шафрай отмечает, что этот случай, возможно, происходил на второй неделе от начала Омера, между Пасхой и праздником Шавуот. Зерновые в Израиле в это время еще не созревали, но очень вероятно, что зерно можно было есть в районе Кинерета (Галилейского моря). Поскольку новое зерно в стране еще не созрело, в это время года легко можно было проголодаться. Этот случай содержит весьма правдоподобную галахическую проблему, что придает ему большое значение.

16 До конца не понятно, о каких именно зернах идет речь в Мф. 12:1–8. По моему мнению, мысль текста лучше всего можно передать, сказав, что этот случай имел место в «поле, засеянном неопределенной зерновой культурой». Зерно названо в тексте
<споримос>, и некоторые ученые (например Stern, Ardent, Gingrich, Newman) переводят это как «пшеница» (wheat). Другие ученые (Лидделл и Скотт, создатели «Нового международного перевода» и «Новой Иерусалимской Библии») передают
как «рожь» (сот). Анализ греческих и еврейских слов, используемых для обозначения этих культур, не дает нам конкретных результатов. Я исследовал значения греческих слов
<пюрон>,
<ситос>,
<стакюэс> и
<стейрон> и еврейских hitah, bar и shibalim в надежде точно идентифицировать эту культуру. Контекст заставляет предполагать, что здесь, скорее всего, имеется в виду пшеница, поскольку изображенное в тексте действие (шелушение зерен вручную, прежде чем съесть их) больше похоже на поедание пшеничных или ячменных зерен, чем ржи. Кроме того, ячменные и пшеничные посевы созревали в Нижней Галилее примерно в это время года, между Пасхой и праздником Шавуот, что вполне соответствует нашему контексту. Привлечение Септуагинты для дешифровки значения используемых здесь слов также не приводит к сколько-нибудь заметным результатам. Греческое airos, которое в Септуагинте используется для обозначения ржи, встречается в Новом Завете не менее двенадцати раз и определенно означает пшеницу. Поэтому, исходя из контекста, я понимаю под этой культурой разновидность злаковых, скорее всего, ячмень или пшеницу.

17 Vermes 24.

18 См. прим. 1 на с. 25.

19 Лекция Шафрая.

20 См. прим. 2 на с. 25.

21 John Fisher, “Jesus and Early Judaism”, 21.

22 Лекция Шафрая.

23 Vermes 26.

24 Safrai and Stern, 746–748.

25 Vermes 11.

26 Vermes 18.

27 Здесь: основные положения учения. См. также прим. 2 на с. 25.

28 Bivin and Blizzard 155.

29 John Fisher, “Jesus and Early Judaism”, 23.

30 Ахарит га-йамим означает «конец дней». Выражение относится к тому времени, когда, во исполнение пророчеств Торы, произойдут мировые катаклизмы, явится Мессия и начнется его тысячелетнее царство.

31 См. замечательную работу Ли «Иисус как галилейский иудей», вполне согласующуюся с развиваемой в нашей книге идеей о соблюдении Йешуа Торы.

32 Реальную возможность того, что Лука принадлежал к «боящимся Бога», допускает доктор Флюссер, как я узнал в 1996 году от коллег из Иерусалимской школы синоптических исследований (Jerusalem School of Synoptic Research – исследовательский центр, объединяющий силы иудейских и христианских ученых). Точка зрения доктора Флюссера на личность Феофила стала мне известна благодаря лекции доктора Фишера в Миннеаполисе, Миннесота, прочитанной в августе 1991 года. Догадка доктора Фишера о личности Луки была высказана в той же лекции.

33 Falk 21.

34 Шалиах циббур – служитель, произносящий молитвы и читающий разделы из Торы или из гафтарот (различные отрывки из пророков) в субботнем или праздничном собрании.

35 Лекция Шафрая. (Цицит – кисти на краях одежды каждого иудея мужского пола во времена Йешуа. Тфилин – «хранилища» («филактерии»), также носились всеми иудеями мужского пола во времена Йешуа. Обе эти ритуальные детали одежды основываются на соответствующих заповедях Торы. См. Числ. 15:37слл. и Втор. 6:4–6.)

36 Здесь Йешуа дает некоторую оценку того, какая мицва Торы является «ключевой». Чтобы исполнить мицвоттак, как желал их исполнения Бог, богатый вельможа из Лк. 18 должен полюбить Бога как главное, что есть в его жизни, а своего ближнего как самого себя. Из-за приверженности этого человека к своему имуществу это оказывается для него невозможным. Такая ключевая заповедь была обычной темой проповеди среди раввинов в эти времена. Один из многочисленных примеров находим в трактате Мишна Маккот 23–24, где сказано: «Равви Симлай говорил: Моисею были даны 613 заповедей ... затем явился Давид и уместил их в 11 заповедей (Пс. 14–15) ... затем явился Исайя и свел их к 6 заповедям (Ис. 13:15) ... затем пришел пророк Михей и уместил их в трех кратких заповедях (Мих. 6:8) ... затем пришел пророк Аввакум и свел все заповеди к одной, как написано (Авв. 2:4), „праведный своею верою жив будет“».

37 Ученые придерживаются различных мнений по поводу того, когда именно Йешуа вкушал пасхальную трапезу, по ессейскому календарю или же @ как большинство израильтян – по гораздо более традиционному лунному. Мы не входим в рассмотрение этой проблемы, а лишь указываем на нее читателю.

38 John Fisher, “Jesus and Early Judaism”, 7.

39 Лекция Шафрая.

40 Flusser, Jesus in the Context of History, 8.

41 John Fisher, “Paul in His Jewish Context”, 13.

42 Там же.

43 В 1991 году этот вопрос поднимался в частных беседах с доктором Джоном Фишером. Я излагаю его мнение, опираясь на эти беседы.

44 Этот случай показывает, что община мессианских иудеев Иерусалима и после смерти и воскресения Йешуа продолжала совершать жертвоприношения в Храме и приносить назорейские обеты.

45 John Fisher, “The Place of Rabbinic Tradition”, 4.

46 «Драша» – еврейский термин, обозначающий проповедь на текст из Торы. В Деян. 13:16–51 Шаул использовал форму исторического повествования, чтобы обратить внимание на деяния Бога в истории еврейского народа. В стт. 22слл. Шаул говорит о роли обетований Царю Давиду, а в стт. 35–36 излагает мессианское и фарисейское толкование воскресения. Внимание к историческим событиям, заветам и исходу из Египта (см. ст. 17) говорит о сильном фарисейском и мессианском влияниях. Его драша, таким образом, представляет собой проповедь, которая основывается на его истолковании истории израильского народа.

47 Schiffman, Who Was a Jew? 11.

48 Там же, 10.

49 Powlison, “Paul Kept the Law While with the Gentiles”, 1.

50 Powlison, “Paul Kept the Law While with the Gentiles”, 1.

51 Patrice Fisher, “Modern-Day Godfearers”, 172.

52 Powlison, “Misunderstood Passages”, 7.

53 Powlison, “Misunderstood Passages”, 7.

54 Abbott-Smith 432.

55 См. издание Объединенного Библейского Общества «Брит Хадаша», где Деян. 18:7 читается так:
<увейто самух лэвейт га-кнесет>.

56 Powlison, “Misunderstood Passages”, 8.

57 Tomson 234.

58 Там же 236.

59 Там же 55.

60 Там же 266.

61 Santala 36.

62 Parkes 15.

63 Иоанн и Иаков также занимали важное место среди талмидим, о чем свидетельствует их участие в ряде важных событий вместе с Йешуа отдельно от других. Важность, о которой я говорю, не имеет отношения к гордости или заносчивости. В идеале талмидхахамбыл свободен от этих недостатков. К тому же Йешуа учил, что наиболее выдающиеся из его учеников должны быть всем слугами (см. Мф. 23:11).

64 Шавуот (Праздник Седмиц) традиционно понимают как время получения Моисеем от Бога Торы на горе Синай. Принятие Святого Духа во время Шавуотмногие мессианские иудеи считают знаменательным: дарование Торы в Шавуотбыло историческим прецедентом, благодаря которому можно было ожидать, что Бог ниспошлет Своему народу великий дар милости и благодати, как сделал это прежде в сходных обстоятельствах.

65 Хотя Книга Притч, откуда происходят эти цитаты, не входит в состав Пятикнижия Моисеева, она играет важную роль в иудейском богословии эпохи Второго Храма. Писанием во дни Йешуа считались: Пятикнижие Моисеево (Тора), Большие и Малые пророки и поэтические книги (или Писания). Насколько мне известно, единственными книгами, принадлежность которых Писанию вызывала споры, были Песнь Песней и Екклезиаст (Когелет). Вера Шимона в Бога основывалась на всем том, что он читал в Писании, а не исключительно на книгах, входящих в состав Торы.

66 Patrice Fisher, “Modern-Day Godfearers”, 180.

67 Louw and Nida 744.

68 В переводе с идиш ламедвавникбуквально означает «входящий в число тридцати шести». Имеется в виду представление о том, что Бог сохраняет тридцать шесть праведников в каждом поколении, благодаря добрым делам и вере которых окончательный суд над человечеством откладывается.

69 Шехина– еврейское понятие, обозначающее физическое проявление Божественного Присутствия и славы Его. Согласно раввинистическому учению, Шехина пребывала в Скинии и в Храме.

70 Септуагинта – древнегреческий перевод Торы, сделанный иудеями, чтобы их не знающие еврейского языка собратья в Египте могли изучать Тору, а возможно, и с целью распространения вести о Едином Боге среди египтян того времени.

71 «Простой народ» – обозначение, в данном случае, не совсем верное. Израильское общество, разумеется, не было однородным, но все же, в отличие от феодальных обществ, не делилось на земельную аристократию и крепостных крестьян. Я говорю о «простом народе» применительно к людям из сельских областей Израиля, не получивших образования в Иерусалиме. (Это не означало, что они были плохо научены Торе.) Среди этих людей было много крестьян, мелких торговцев и разного рода ремесленников.

72 Хотя текст указывает здесь на положительную реакцию, по мере развития событий мы видим, что отношение к Йешуа среди жителей его родного города меняется на противоположное.

73 Существует гипотеза о том, что этот римский солдат был
<себоменос тон Тэон>, боящийся Бога. Гипотеза сама по себе достаточно интересна, возможно, она проливает некоторый дополнительный свет на происшедшее, однако текст надежных оснований для подобного рода предположений не дает (см. Мф. 27:54).

74 Neusner, From Politics to Piety, 49.

75 Neusner, Early Rabbinic Judaism, 51.

76 См. Иосиф Флавий. Иудейские древности 18, 2, 4.

77 И Новый Завет, и Иосиф Флавий изображают фарисеев по-прежнему вовлеченными в политику, хотя и лишенными того влияния, какое они имели столетием раньше. Здесь возникает вопрос о зелотах, которых Нойснер считает крылом фарисеев, отколовшимся от основной партии в связи с оправданностью, с их точки зрения, насильственного свержения власти Рима. Поскольку Новый Завет почти не упоминает об этой партии, достаточно сказать, что один из учеников Йешуа, по-видимому, на протяжении некоторого времени был членом этой группы (см. Лк. 6:15 и Деян. 1:13). [А также Мф. 10:4 и Мк 3:18, поскольку «Кананит», скорее всего, есть арамейское соответствие греческого прозвища «Зелот».]

78 Царица Александра, также известная как Шломит (евр.), была женой царя Александра Янная. Она унаследовала трон после смерти своего мужа. Она и ее брат, мудрец-фарисей Шимон бен Шетах, правили Хасмонейским царством всего несколько лет. Ее царствование было временем беспримерного процветания и авторитета фарисеев, прежде открыто преследовавшихся хасмонейскими властителями.

79 Neusner, From Politics to Piety, 8.

80 Лекция Джона Фишера.

81 John Fisher, “Jesus and Early Judaism”, 19.

82 Иудейские древности 20, 9, 1. Перевод Г. Генкеля.

83 Хотя между Йешуа и храмовой священнической верхушкой существовало множество вероучительных разногласий – гораздо больше, чем между Йешуа и любым крылом фарисейской партии – но само по себе это не могло стать причиной столь резкого противодействия Йешуа. Определяющим фактором все же была политика.