МИДРАШ РАССКАЗЫВАЕТ

Жду Ваших писем!

=ГЛАВНАЯ =ИЗРАНЕТ =ШОА =ИТОРИЯ =ИЕРУСАЛИМ =НОВОСТИ =ТРАДИЦИИ =МУЗЕЙ = ОГЛАВЛЕНИЕ =

БЕРЕШИТ
ШМОТ
ВАИКРА
БЕМИДБАР
ДВАРИМ


ВАИКРА

ВНЕШНИЙ ЖЕРТВЕННИК ХРАМА

1. Основание. С запада и севера подножие жертвенника было опоясано брусом. Ширина этого бруса - один локоть (полметра), и еще на один локоть он выдавался к востоку и югу.

2. Два сточных отверстия в основании. В юго-западном конце основания проделаны два отверстия для стока крови, оставшейся после окропления.

3. Красная разграничительная линия. Красная горизонтальная линия, опоясывающая жертвенник посередине, делила его на две части. Кровью одних жертв окроплялась верхняя часть, других - нижняя.

4. Декоративная облицовка. Выше разграничительной линии жертвенник был украшен декоративным поясом шириной в один локоть.

5. Карниз вокруг жертвенника. Выше облицовки шел карниз. Он выдавался на один локоть, и коэны передвигались по нему к углам жертвенника, чтобы совершать окропление жертвенной кровью.

6. Главный пандус. Коэны пользовались этим центральным пандусом, чтобы подняться на верх жертвенника, где они сжигали жертвы.

7. Вспомогательный пандус. Небольшой пандус, отходящий от главного направо, вел к карнизу, на котором стояли коэны, разбрызгивая жертвенную кровь (см. пункт 5).

8. Вспомогательный пандус, ведущий к основанию. Он ответвлялся от главного слева. По этому пандусу коэны спускались к основанию жертвенника, чтобы слить оставшуюся после окропления кровь в сточные отверстия.

9. Люк. На самом верху главного пандуса был устроен люк. Раз в семьдесят лет коэны спускались через него внутрь жертвенника и убирали оттуда наслоения, образовавшиеся при возлияниях, совершаемых на жертвеннике.

10. Окно в главном пандусе. В левой стене главного пандуса, поблизости от вершины, было отверстие. Коэны складывали туда жертвенных птиц, признанных негодными. Затем этих птиц выносили и сжигали.

11. Четыре угловых выступа. Эти выступы были полыми и открытыми сверху. Коэны брызгали на них кровью жертв.

12. Проход для коэнов. Коэны ходили на жертвеннике по опоясывающей дорожке шириной в один локоть. Эта и другая такая же дорожка, доходившая до самого края жертвенника, имели небольшое углубление.

13. Большая поленница. Пояснения к пунктам 13, 14, 15, 16 даны в тексте главы.

14. Вторая поленница.

15. Третья поленница.

16. Основная куча пепла.

17. Два сточных отверстия для жертвенных возлияний. Поблизости от юго-западного угла жертвенника располагались два отверстия, в одно из которых выливались винные возлияния, а в другое - водные возлияния в праздник Суккот.

= Коэны не обжигали себе ноги, хотя ходили по жертвеннику босиком.

Минхат хинух (жертва, приносимая каждым новопосвященным коэном)

Ашем заповедал: "В день своего посвящения в служение каждый коэн должен принести минху". Эта жертва называлась Минхат хинух (Жертва посвящения), так как через нее коэн посвящался в Б-жественное служение. Как и все приношения минхи, она состояла из пшеничной муки, масла и благовония и приготавливалась тем же способом, что и минхат хавитин.

Минхат хавитин (ежедневное приношение первосвященника)

Первосвященник обязан был дважды в день приносить минху, называвшуюся Минхат хавитин и оплачивавшуюся из его личных средств. Одну половину ее он приносил утром, а другую - в полдень. Он приготовлял ее, смешивая масло с пшеничной мукой, разделял тесто на куски размером с маслину, посыпая их солью и сжигая на жертвеннике вместе с пригоршней благовоний. Никому не разрешалось есть от этой жертвы: она должна была быть сожжена вся целиком.

Абарбанель привел десять причин для объяснения того, почему от первосвященника требовалось ежедневно приносить личную жертву. Приведем четыре из них:

= Наши мудрецы учат: "Сперва укрась себя, а потом других" (Санхедрин 18). Это означает, что прежде, чем укорять других, человеку следует усовершенствовать свои качества.

(Тем не менее человеку не следует считать себя свободным от мицвы порицания других из-за того, что он чувствует себя виновным в тех же ошибках. См. раздел Кедошим, "Мицва порицать других").

Если кто-то грешит тем же, за что укоряет других, они его не послушают. Пример такого отвергнутого укора мы находим в разделе Берешит в истории Лемеха и его жен.

Лемех убил своего прадеда Каина и своего сына Тувал Каина. Поэтому жены его отказывались жить с ним, боясь, что в виде наказания Всемогущий будет истреблять всякого ребенка, рожденного от Лемеха. Лемех настаивал на том, что Ашем не сочтет его виновным, ибо он совершил эти два убийства непреднамеренно. Он посоветовал им обратиться к Адаму, чтобы тот решил, кто прав. Адам сказал женам Лемеха: "Не вам размышлять о том, какую кару может уготовить Всемогущий. Выполняйте мицву продолжения рода, а Ашем сделает так, как Ему будет угодно!"

Однако жены Лемеха возразили ему: "Сперва исправься сам! Разве последние сто тридцать лет, после того, как из-за тебя человечество было осуждено на смерть, ты не отдалился от своей жены?"

Адам признал правильность их довода и впоследствии соединился с Хавой.

Раба бар р. Уна владел лесом, росшим на берегу реки. Мудрецы сказали Рабе: "Сруби все деревья, так чтобы идущие суда могли бы встать на якорь". "Почему вы говорите это мне? - запротестовал он. - Лес с правой и с левой стороны от моих владений принадлежит моему соседу. Он тоже не срубил ни одного дерева. Предложите сначала ему сделать это!"

Но мудрецы сказали: "Сначала укрась себя (исправь свои собственные ошибки), а потом украшай других (укоряй ближних)".

Но в этом частном случае мудрецы освободили Рабу от обязанности вырубить деревья, так как он объяснил им, что его сосед - нееврей и не будет расчищать берег от деревьев. Даже если бы Раба вырубил принадлежащий ему лес, образовавшееся пространство все равно было бы недостаточным для устройства причала.

Так как именно первосвященник должен был добиться прощения грехов для своего народа, было справедливо, чтобы он сначала очистил себя.

Поэтому для искупления своих собственных прегрешений он ежедневно приносил жертву.

= Жертва первосвященника побуждала грешников к раскаянию и очищению. Когда они видели, что даже сам первосвященник ищет искупления с помощью жертвы, им становилось проще признать свои грехи.

= Первосвященник жертвовал такую же минху, какую обычно приносили самые неимущие: она состояла только из масла и пшеничной муки. Тем самым бедняка избавляли от чувства стыда - его дар был равен дару первосвященника.

= Ашем не стал сразу наказывать еврейский народ за грех золотого тельца; напротив, наказание было растянуто во времени, совершаясь малыми порциями.

Первосвященник был потомком Аарона, согрешившего во время истории с золотым тельцом. Поэтому он должен был ежедневно приносить жертву, чтобы защитить Израиль от пагубных последствий этого греха.

Шламим благодарения

В этом разделе описывается особая разновидность жертвы шламим - шалмей года (благодарственное приношение); она была обязательной для каждого еврея, избавившегося от серьезной опасности.

От еврея требовалось совершить благодарственное приношение в следующих случаях:

1) если его освободили из тюрьмы;

2) если он выздоровел после тяжелой болезни;

3) если он возвратился из морской поездки;

4) если он путешествовал по пустыне и благополучно вернулся назад.

Эти четыре случая упомянуты в Теилим 107 (см. комментарий Раши).

"Возблагодарите Ашема" - четыре категории людей, обязанные произносить благодарность Ашему, это те, кто:

"блуждали в пустыне" (стих 4);

"сидели во тьме, в тени, наброшенной смертью, обреченные на скорбь и жестокое обращение" (стих 10), - относится к заключенным в тюрьму;

"были поражены за греховные пути свои" (стих 17) - имеются в виду тяжело больные;

и "те, кто ходят в море на кораблях и делают дела свои в великих водах" (стих 23).

Ашем велел пророку Ионе объявить жителям Ниневии, что если они не раскаются, то через сорок дней Он уничтожит город. Иона испугался, что язычники послушаются его из страха перед истреблением, но в душе своей останутся идолопоклонниками, и впоследствии это приведет к тому, что гнев Ашема обрушится на евреев.

Чтобы избежать этого, Иона покинул Эрец Исраэль. Но когда он плыл по морю, разгневанный его непослушанием Всемогущий наслал страшную бурю, и, чтобы спасти корабль и людей, плывущих на нем, Иона предложил матросам бросить его в море. Они так и поступили, и буря тотчас утихла. Тогда Ашем приказал большой рыбе проглотить Иону. Три дня и три ночи Иона провел в животе рыбы, и все это время он молился о спасении. И в молитве своей он обещал: "А я пожертвую Тебе Благодарственное Приношение" (Иона 2:10).

Ашем принял его молитву и велел рыбе выплюнуть Иону на сушу.

В наше время человек, переживший одну из четырех вышеупомянутых ситуаций, вместо совершения благодарственного приношения читает специальное благодарственное благословение - Биркат агомель.

Приносить благодарственную жертву надо было следующим образом: жертвователь приводил вола, овцу или козу в храмовый двор, где животное закалывали и кровью его окропляли жертвенник. Выполняя возложение рук на голову жертвы, жертвователь вместо обычной формулы покаяния, произносимой в случае прегрешения, воздавал хвалу Ашему.

Кроме животного, он приносил жертвенные хлебы в виде хал. Всех хал было сорок: тридцать из трех разных видов пресного теста и десять - из дрожжевого.

После того, как животное свежевали и разделывали, коэн складывал куски мяса один на другой, а сверху клал четыре халы, все - разного вида. Положив свою руку на руку владельца, коэн взмахивал мясом и халами из стороны в сторону, вверх и вниз.

Это взмахивание во все стороны символически выражает веру еврея в то, что Всемогущий знает про существование каждого еврея и направляет его жизнь.

Некоторые части сжигали на жертвеннике, грудь и бедро ели коэны и их семьи, а остальные мог есть как жертвователь, так и любой другой человек, бывший ритуально чистым.

Наши мудрецы учили: "В эпоху Машиаха все жертвы станут ненужными, и только жертва Благодарения останется всегда".

Подобным же образом они учили: "В будущем все молитвы будут отменены, кроме благодарственных молитв".

Как это понимать?

Во времена Машиаха все человечество будет свободно от греха. Поэтому все жертвы, приносимые во искупление людских прегрешений, потеряют смысл, но общинные жертвы будут приноситься по-прежнему.

Подобно этому, молитвы, связанные с болью и страданием, будуг упразднены, так как не будет ни боли, ни страдания. Вместо них будут произносить молитвы ликования и благодарности.

Запрещение резать жертву, помышляя при этом съесть ее после предписанного времени или за пределами назначенного места

Запрещено резать жертву с намерением съесть ее после срока, установленного в Торе, или вне предназначенного для этого места. Жертвоприношение еврея, предполагающего съесть его позже срока, называется "мерзостью".

Срок, установленный для съедания жертвы, менялся в зависимости от вида жертвоприношения. Жертву хатат можно было есть в течение всего того дня, когда ее забивали, и всей последующей ночи; шламим можно было есть вплоть до захода солнца следующего дня.

Любую часть жертвы, остававшуюся несъеденной к концу срока, называли "остаток" и сжигали.

Каждый, кто умышленно ел "остаток", навлекал на себя наказание отрезанием души.

Хотя в Торе запреты на "мерзость" и "остаток" приведены в связи с жертвой шламим, они относятся ко всем жертвам.

Рамбам объясняет, что в Торе эти запрещения высказаны относительно жертвы шламим, обладавшей меньшей степенью святости. Отсюда можно заключить, что они, безусловно, применимы к жертвам, обладавшим большей степенью святости.

Запрет на часть жира животного

Ашем запретил нам есть некоторые виды жира быков, овец и коз. Эти части должны быть убраны до того, как животное начнут есть.

Запрещение есть кровь

Есть кровь животных запрещено даже в том случае, если они зарезаны в соответствии с законом. Поэтому, мясо нельзя приготовлять и есть, если оно предварительно не посолено, чтобы удалить кровь в соответствии с законами, установленными в Талмуде. Запрещение есть кровь повторяется в Торе множество раз.

Одна из причин этого запрета в том, что кровь - это сущность жизни. Глотнув крови, человек может разбудить в себе свои собственные звериные наклонности.

Мы, получившие Тору, должны развивать в себе душевную чуткость и сострадание. Употребление в пищу запрещенной крови или жира усиливает в нас грубость и скотство.

Еврей, который умышленно ест запрещенную Торой кровь, навлекает на себя кару - отрезание души.

На это человек обрекает себя сам. Грешник решает загубить свою душу, съев запрещенную пищу. Осквернив душу, он неизбежно отрывается от своего Источника - Шехины.

Семидневная церемония освящения Мишкана

События этой главы описываются также в разделе Тецавэ.

Двадцать третьего адара, за семь дней до того, как Мишкан был окончательно построен, Ашем велел Моше призвать Аарона и его сыновей-коэнов, чтобы обучить их облачению в священнические одежды и процедурам, связанным с принесением жертв.

Он сказал Моше: "Призови Аарона и убеди его исполнять обязанности первосвященника".

Убеждение требовалось тут по двум причинам. Во-первых, Аарон был в смятении, потому что и Ашем, и Моше разгневались на него после греха золотого тельца. И поэтому он боялся исполнять службу в Мишкане.

Кроме того, он отказывался принять почетный пост первосвященника из-за своей скромности. Ашем сказал Моше: Я знаю, что он избегает высоких должностей. Уговори его.

Ашем сказал Моше: "Собери весь народ во дворе Мишкана, чтобы он присутствовал при церемониях освящения в течение всех семи дней".

Услышав такое повеление, Моше удивился: "Как можно вместить весь народ Израиля во дворе Мишкана!"

Площадь двора насчитывала 100x50 локтей (примерно 1250 кв. м.), из которых только сам Мишкан занимал 300 квадратных локтей; рядом еще находились жертвенник и сосуд для омовений, поэтому оставшаяся площадь была очень мала для размещения шестисот тысяч человек.

Но Ашем сказал Моше: "Не беспокойся об этом. Я могу поместить в небольшом пространстве больше того, что туда входит".

Подобное чудо Всемогущий сотворил в нескольких случаях:

= Насылая на Египет казнь нарывами, Ашем велел, чтобы и Моше, и Аарон собрали оба по две горсти пепла. Затем Аарон должен был передать пепел, который он держал в руках, Моше. В одной руке Моше чудесным образом уместились четыре горсти пепла, и он их с силой бросил к небу.

= В месте, называвшемся Мей Мерива, Моше и Аарон собрали весь народ перед скалой, из которой Всемогущий потом иссек воду. При этом произошло 1 чудо. Каждый еврей действительно очутился стоящим прямо перед скалой (Бемидбар 20:20).

= Когда евреи собрались перейти Иордан, Йеошуа собрал весь народ на территории между двумя шестами Ковчега (Йеошуа 3:9). Он объявил: "Через это чудо - когда вы все разместитесь на очень маленьком участке - да узнаете вы, что живой Б-г пребывает среди нар!"

= Как было упомянуто в этом разделе, в дни Освящения двор Мишкана вместил всех еврейских мужчин - шестьсот тысяч человек.

= Это же чудо регулярно повторялось в Храме. Когда люди приходили во двор, им становилось тесно. Но когда они молились, вокруг каждого из них образовывалось свободное пространство: спереди - четыре локтя, а со всех других сторон - по одному.

= И в будущем мы увидим великое чудо, когда Всемогущий воскресит всех праведников, когда-либо живших на земле со времен Адама, и перенесет их в Землю Израиля. Тогда Израиль чудесным образом расширится так, чтобы там поместились все те, кто вернется туда, ни один еврей не будет страдать от недостатка места.

Всемогущий совершает чудо только тогда, когда этого требует необходимость, или когда Он хочет преподать нам жизненно важный урок. Почему в каждом из описанных случаев совершил Он чудо вмещения в маленькое пространство большого количества людей или вещества?

= Казнь нарывами, причинявшая египтянам тяжкую физическую боль, была наказанием "мера за меру", навлеченным на них за то, что они получали за счет евреев физическое наслаждение, заставляя их готовить воду для своих ванн. Поэтому казнь нарывами была сопряжена со многими сверхъестественными явлениями.

= В Мей Мериве каждый еврей внезапно очутился стоящим перед скалой. Всемогущий хотел, чтобы все евреи стали очевидцами того, как вода хлынула из голого камня.

= Завоевание Святой Земли под предводительством Йеошуа было совершено сравнительно небольшой еврейской армией, которой противостояли многочисленные и хорошо обученные войска тридцати одного царства. Чудо размещения всего народа между шестами Ковчега, слупившееся перед переходом Иордана, было проявлением любви и заботы Ашема. Зная, что Он находится среди них, евреи могли без страха смотреть в лицо врагам, намного превосходившим их численно.

= В дни освящения Мишкана все мужчины разместились во дворе. Ашем хотел, чтобы каждый еврей видел самолично, как происходило освящение коэнов, чтобы с должным уважением относиться к ним впоследствии.

Кроме того, Всемогущий хотел, чтобы все были очевидцами явления Шехины, видимым знаком которого был Небесный огонь, спускающийся на жертвенник.

= В Храме чудо размещения молящихся на ограниченном пространстве было необходимо потому, что во время молитвы люди падали лицом на землю. Поэтому каждый должен был иметь перед собой четыре локтя свободного места (средний рост человека). Ашем создавал также пространство в один локоть вокруг каждого, чтобы никто никому не мешал возносить молитвы. Кроме того, это пространство давало каждому возможность произносить свое признание прегрешения так, чтобы его не слышал сосед.

Моше сделал так, как приказал Всемогущий. Он собрал Аарона, его сыновей и всех евреев во дворе Мишкана.

Не будучи постоянным первосвященником или даже просто козном, Моше взял на себя роль первосвященника на Семь Дней Освящения. Облачившись в белые одежды, какие носил первосвященник в Йом Кипур, он исполнял его обязанности, а Аарон наблюдал за ним.

Принцесса вышла замуж в очень раннем возрасте. Царь, ее отец, тревожась о ее неопытности, приказал знатной госпоже сопровождать ее в новый дом и помогать ей первое время, пока она не научится справляться со всем сама.

Подобно этому, Аарон до сих пор исполнял только службу левитов. Теперь от него требовалось выполнять новые обязанности первосвященника. Поэтому Ашем сказал Моше: "Обучай его, пока он не будет знать, как исполнять службу самостоятельно.

Разбрызгивай кровь и делай ритуальное очищение жертвенника в то время, как он будет наблюдать за тобой".

Семь дней Моше тщательно выполнял ритуал Освящения, как описано в разделе Тецавэ. Он сам облачил Аарона в восемь одежд первосвященника. Все семь дней Моше одевал и раздевал также и других коэнов, чтобы научить их делать это. Моше помазал коэнов и сосуды Мишкана маслом помазания, чтобы освятить их.

Ежедневно он приносил вола и двух баранов в жертву Посвящения. Он один забивал животных, разбрызгивал их кровь и очищал жертвенник от пепла.

В каждую из семи ночей Моше разбирал Мишкан и снова устанавливал его утром.

Моше был прекрасным учителем, а Аарон и его сыновья - прекрасными учениками. Они с радостью и старанием внимали наставлениям Моше.

Ашем повелел, чтобы в продолжение Семи Дней Освящения коэны ни по какой причине не смели прекращать служение.

Когда семь дней миновало, наступил восьмой день, когда коэны должны были впервые выполнить службу самостоятельно и привлечь Шехину в Мишкан.

События восьмого дня, богатого важными происшествиями, описаны в следующем разделе - Шмини.

ШМИНИ

События восьмого дня Освящения Мишкана

Семь дней продолжалось освящение Мишкана, а на восьмой, выпавший на первое число месяца нисана 2449 года, Шехина должна была поселиться в нем.

Моше призвал к себе Аарона и сказал ему, что сегодня он впервые должен будет исполнять в Мишкане роль первосвященника. Затем он уведомил старейшин, что Аарон, входя в Мишкан, выполняет Б-жественное повеление, чтобы они не подумали, будто он сделал это по собственной воле.

Моше сказал своему брату Аарону: "Когда Всемогущий назначил меня временным первосвященником на семь Дней Освящения, я лелеял тайную надежду, что мне позволено будет навсегда сохранить эту должность за собой. Но за то, что я сперва отказался исполнить требование Всемогущего вывести из Египта евреев, стать первосвященником мне не дано. И поэтому эта должность передается тебе".

"Брат мой, как я могу так поступить с тобой? - взмолился Аарон. - Как я могу быть первосвященником после того как ты столько сил затратил на сооружение Мишкана?"

Моше ответил: "Как ты возликовал, услышав, что Ашем избрал меня вести еврейский народ, так же и я радуюсь, что ты будешь совершать службу первосвященника."

Моше сказал Аарону: "Сегодня, на восьмой день, твоя - как первосвященника - личная жертва состоит из тельца, которого надо принести в жертву хатат, и барана - в жертву ола". Аарон должен был пожертвовать тельца, чтобы искупить свою долю в грехе золотого тельца.

Моше велел ему принести еще и козленка в жертву хатат от имени общины Израиля во искупление греха продажи Йосефа, так как продав Йосефа, братья обмакнули его одежды в кровь козленка.

Почему Ашем выбрал именно этот день для принесения жертвы во искупление продажи Йосефа?

Ссора между сыновьями Яакова была ссорой между коленами Израиля. При освящении Мишкана, который должен был стать духовным центром, объединяющим еврейскую общину, пожертвование козленка как бы подводило итог всем межродовым раздорам.

Моше наставлял Аарона: "Принеси от общины тельца и ягненка в жертву ола, а быка и барана - в жертву шламим, и еще принеси минху". Телец служил для искупления общинного греха золотого тельца.

Когда евреи услышали про жертвоприношения в Мишкане, они спросили: "Когда же, наконец, Шехина появится в нем и покажет, что Всемогущий снова среди нас?" Евреи тревожились, так как за семь дней, в течение которых Моше ставил Мишкан и совершал ежедневные жертвоприношения, Шехина все-таки не появилась в нем.

"Сегодня Шехина спустится и примет жертву Аарона", - сказал Моше.

Услышав это, евреи с радостью и усердием бросились готовить жертвоприношения.

Однажды муж разгневался на жену за совершенный ею проступок. "Немедленно оставь мой дом!" - вскричал он, и она подчинилась. Когда прошло некоторое время и гнев мужа утих, он разрешил ей вернуться.

После этого она выполняла свои ежедневные работы по дому с такой радостью и готовностью, которой никогда раньше не проявляла.

Подобным образом вели себя и евреи. Всемогущий отверг их за грех золотого тельца, и теперь они охотно выполняли все действия, благодаря которым Шехина должна была воссоединиться с ними.

В тот день Моше сказал евреям: "Чтобы быть достойными Присутствия Всемогущего среди нас, вы должны очистить свои сердца и служить Ему одному!"

Когда жертвенные животные были готовы, наступила очередь Аарона начать служение. Однако он стоял и не двигался. "Выйди, Аарон! - вскричал Моше. - Почему ты медлишь? Ты же избран первосвященником. Наберись храбрости и начинай служение!"

Но Аарон продолжал стоять в нерешительности, потому что всякий раз, когда он смотрел на жертвенник, тот принимал очертания быка.

Этот мидраш требует разъяснения.

Аарон был абсолютно безгрешен, за исключением случая с золотым тельцом. Это прегрешение лежало на его душе тяжким грузом. Он опасался, что Ашем отвергнет его служение.

Моше сказал ему: "Не надо бояться! Всемогущий простил тебя!" Тогда только Аарон взошел на жертвенник. Сперва он как первосвященник принес свои собственные жертвы, а затем - жертвы общины. Коэны впервые участвовали в службе. Они не разжигали огня под жертвами, ибо ждали, пока спустится Небесный огонь.

Свершив обряд жертвоприношения, Аарон поднял руки и благословил народ коэнским благословением: "Да благословит тебя Ашем и защитит тебя..."

Но Шехина не появлялась. Тогда, покинув Мишкан, Аарон направился к Моше и сказал ему: "Брат мой Моше, ты выставляешь меня на великий позор. Ты велел мне совершить службу, а она ничего не дала!"

И оба брата вместе вошли в Мишкан и пали перед Всемогущим, умоляя Его вновь даровать Свою Шехину народу Израиля. Совершив молитвы, они вышли к народу и благословили его: "Да покоится Шехина на творении ваших рук!" (Теилим90:17).

И тогда появился огонь Шехины. Все евреи видели, как с Неба спустился огненный столб, вошел в Мишкан, поглотил жертвы на жертвеннике и обосновался там. Узрев это чудо, они упали ниц и воздали хвалу Ашему.

Почему явление Шехины не последовало сразу после того, как Аарон свершил службу? Задерживая Небесный огонь, Всемогущий показал, что Его Присутствие нельзя вызвать, просто выполняя ритуал жертвоприношения. В противовес языческим представлениям о том, что магическое действие жертвоприношений вызывает Б-жественное Присутствие, Всемогущий дал понять евреям, что Его явление произошло вследствие молитвы Моше и Аарона. Вызвать Присутствие Ашема можно не ритуалами, а только соответствующим духовным настроем тех, кто входит в Мишкан, чтобы служить Ему.

При виде Б-жественного Присутствия евреи были так счастливы, как счастлива невеста в день свадьбы. Их восторг был столь велик, что дух Святости осенил их, и они пророчески запели : "Радуйтесь Ашему, о вы, праведники!...." (Теилим33).

Когда они пали ниц, произошло новое чудо. У каждого неожиданно оказалось достаточно свободного места, хотя когда они стояли, им было очень тесно.

Это первое нисана было чудесным днем. Еще с Сотворения мира было предопределено, что он будет отмечен десятью особенностями:

1. Он пришелся на первый день недели - день, в который началось Сотворение вселенной.

Мидраш учит, что существует связь между последним днем освящения Мишкана и первым днем Сотворения мира. От начала Творения и вплоть до того, как Шехина сошла на Мишкан, вселенной не хватало духовной завершенности. В тот день осуществилась цель и назначение Творения.

2. Главы колен принесли освятительные жертвы. (Подробности этой церемонии описаны в Бемидбар 7:12-88; см. раздел Насо.)

3. Службу впервые выполняли коэны. Раньше за принесение жертв отвечали перворожденные.

4. Впервые были принесены общинные жертвы.

5. Небесный огонь спустился и поглотил жертвы.

6.Жертвы впервые были съедены в особом месте, указанном Торой; раньше их можно было есть где угодно.

7. Шехина поселилась в Мишкане.

8. Коэны благословили народ особым благословением.

9. Впервые были запрещены личные жертвенники; все жертвы теперь надо было приносить на центральном жертвеннике Мишкана.

10. После дарования Торы нисан стал первым из всех месяцев года.

Этих особенностей было именно десять, чтобы показать, что День Освящения Мишкана не менее важен, чем день возникновения вселенной, сотворенной десятью Б-жественными Речениями.

Величие и счастье этого дня было бы полным, если бы не события, окончившиеся трагической смертью Надава и Авиу.

В Писании трагические события начинаются словом вайей

Первое слово раздела Шмини - это вайей ("и случилось"). Оно предвещает горестный рассказ. Наши мудрецы объясняли, что это слово составлено из двух слов: "вей" и "эйа", что означает "прискорбное событие случилось", и относится к трагической смерти сыновей Аарона - Надава и Авиу, о которой рассказывается в этом разделе Торы.

Мудрецы Эрец Исраэль учат: "Где бы ни встретилось выражение вайей, оно начинает рассказ = большой трагедии". Вавилонские мудрецы считают иначе. Они высказывают предположение, что только слова вайей бимей ("и случилось в дни") использовались, чтобы указать на ужасное бедствие, и подтверждают свое мнение многими примерами.

= "Вайей бимей Амрафель" - "и случилось во дни Амрафеля" (Берешит 14:1). Этими словами начинается повествование о сражении во времена Авраама, в ходе которого Лот попал в плен. Однако Тора не использовала бы зловещие слова Вайей бимей только для того, чтобы сообщить нам о битве, в которой пленили Лота: ситуация была чревата более тяжкими несчастьями.

Конечной целью царей было взять в плен Лота, чтобы втянуть праведника Авраама в сражение и убить его. Смерть Авраама, друга Ашема и благодетеля человечества, была бы ударом для всего мира, потому что все люди на земле были благословлены в заслугу Авраама. Даже корабли благополучно возвращались из самых рискованных плаваний благодаря его праведности. Поэтому, когда народ узнал о намерении вражеских царей убить Авраама, он разразился рыданиями, восклицая: вей ("о, горе!"). На это и указывает фраза вайей бимей Амрафель.

= Вайей бимей - "И случилось во дни Ахаза бен Йотама, царя Йеуды, что Рецин, царь Арама, и Пеках, сын Ремальяу, царь Израиля, подошли к Иерусалиму, чтобы воевать против него..." (Йешаяу 7:1).

Хотя это нападение и представляло определенную угрозу для жителей Иерусалима, оно никоим образом не было самым опасным из всех. Почему же тогда рассказу именно об этой войне предшествуют слова вайей бимей? Писание намекает на большую беду: настоящая трагедия была внутренней, и ее причиной был сам еврейский царь Ахаз.

Идолопоклонник Ахаз решил изгнать Шехину из среды еврейского народа. Его способ достижения этой цели напоминает действия царского воспитателя из одной притчи.

Воспитатель ненавидел принца и искал возможности погубить его. "Если я убью его открыто, то меня приговорят к смерти, - размышлял он, - надо прибегнуть к другой тактике. Я не буду давать ему пищи, и он погибнет постепенно и без шума".

Ахаз рассуждал схожим образом: "Как я могу побудить Б-жественное Присутствие покинуть еврейский народ? Б-г и Его народ связаны между собой Торой.

Эта связь прервется только в том случае, если мне удастся отлучить евреев от знания Торы. Я помешаю детям учить Письменную Тору. Тогда, став взрослыми, они никогда не поймут более сложных вещей, таких, как Гемара. Я создам поколение невежд. Среди них не будет учителей, чтобы обучать следующие поколения, и Тора будет целиком забыта. Если не будет козлят, то не будет и козлов, не будет стада, не станет и пастуха. Б-г уйдет".

Ахаз привел свой план в действие, закрыв все школы и синагоги, в которых дети учились, и запретил изучать Тору. Большей трагедии нельзя было вообразить. Изучение Торы - это основа существования вселенной; если бы оно совсем прекратилось, то Всемогущий вернул бы землю в небытие. Этим объясняется, почему стих о царствовании Ахаза начинается фразой вайей бимей. Все закричали: "О, горе!"

Хотя нечестивый Ахаз причинил серьезный ущерб, и учение было во многом забыто, своей конечной цели он так и не достиг, ибо Всемогущий провозгласил, что изучение Торы никогда не будет оставлено еврейским народом (Дварим 31:21).

= Вайей бимей Ахашверош - "И случилось во дни Ахашвероша..." (Эстер 1:1). Книга Эстер начинается выражением вайей бимей, ибо в ней повествуется о том, как Аман пытался истребить еврейский народ.

Аман был более страшным врагом нашего народа, чем все предыдущие:

египетский фараон бросал в Нил всех новорожденных еврейских мальчиков;

вавилонский император Нэвухаднэцар был еще страшнее, потому что он был первым, кто выслал мудрецов из Святой Земли; он надеялся, что без их руководства и наставлений еврейский народ прекратит свое существование;

Аман превзошел в жестокости обоих: его целью было полное уничтожение нашего народа.

Выражение вайей бимей указывает на то, что замысел Амана вел ко всемирной трагедии. Если бы он удался, то вселенная не могла бы больше существовать. Но, благодаря Б-жественному Провидению, план Амана провалился.

= Вайей бимей - "И случилось в дни, когда судили Судей" (Рут 1:1).

Хотя в то время голод поразил Землю Израиля, стих не употребил бы слово вайей, если бы за ним не скрывалось более серьезное несчастье. Истинная беда заключалась в том, что в те дни народ "судил своих судей". Ситуацию того времени можно пояснить с помощью притчи.

Император приказал собрать налоги с одной провинции. Сборщики прибыли туда, однако жители не только отказались платить, но даже избили, а потом и повесили сборщиков. Они обошлись с представителями императора так, как следовало бы, на самом деле, обойтись с ними самими.

Подобно этому, когда судья приговаривал еврея к определенному наказанию, этот еврей исполнял приговор над самим судьей. Отсюда и выражение вайей, ибо каждый восклицал: "Горе поколению, правившему суд над своими судьями!"

Наше толкование текста о поколении, "судившем своих судей", основано на Мидраш Танхума (Шмини 13). В Гемаре (Бава батра 15) приведена более известная версия, объясняющая, что в то время большинство судей были продажны. Поэтому, когда судья укорял осужденного, говоря ему: "Вытащи соринку из своего глаза", тот отвечал: "Сначала убери бревно из своего!" Тем самым он хотел сказать, что его грехи были менее значительными, чем грехи самого судьи. Поэтому то поколение и отвергало авторитет судей.

Так как наказание, которого заслуживал виновный, не исполнялось над ним земными властями, Всемогущий покарал это поколение голодом.

Р. Ишмаэль утверждал, что выражение вайей всегда означает несчастье. Не все мудрецы соглашались с ним, но он настаивал на том, что это правило не имеет исключений.

- "А как насчет стиха "И сказал Б-г: вайей - да будет свет - и стал свет"? - спрашивали мудрецы. - Разве сотворение света не было радостным событием?"

"Этот стих намекает также и на скрытые печальные обстоятельства, - отвечал р. Ишмаэль. - Человечеству не было дано пользоваться тем светом, что сотворен в первый день. Всемогущий решил, что нечестивцы грядущих поколений недостойны наслаждаться им, и заменил его значительно более слабым солнечным светом, который и светит нам сейчас. А тот ослепительный свет Он хранит для праведников в Ган Эдене".

Но мудрецы возражали: "Слово вайей употребляется в конце рассказа о каждом из дней Творения".

"Это потому, - объяснял р. Ишмаэль, - что Всемогущий не придал материальному миру состояния совершенства; человек должен сделать что-нибудь с Его творениями, прежде чем он сможет насладиться ими. Например, зерно нельзя есть сырым: чтобы оно стало съедобным, его надо смолоть и испечь".

= Тогда мудрецы спросили: "Почему в Торе сказано о Йосефе: "Вайей - и Ашем был с Йосефом, и он был удачлив" (Берешит 39:2)?"

"Этот стих предвещает беду. Видя ум и способности Йосефа, его хозяин Потифар облек его полным доверием. Тогда жена Потифара подумала, что сможет обольстить Йосефа, так как хозяин не спрашивал у него отчета за его действия".

Мудрецы не переставали подвергать сомнению утверждение р. Ишмаэля, и он всякий раз доказывал, что в каждом конкретном примере из Писания слово вайей указывает на какое-либо великое бедствие.

И наш раздел иллюстрирует утверждение р. Ишмаэля.

= Рассказу о восьмом дне освящения Мишкана предпослано слово вайей, предвещающее, что за радостью этого дня последует трагическое событие - смерть Надава и Авиу.

Смерть Надава и Авиу

У Аарона было четыре сына, двое из которых, Надав и Авиу, не только были красивы, но и обладали выдающимися способностями. Если к этому добавить их общепризнанную праведность, то ясно, что в будущем они должны были стать вождями народа. Даже сами их имена указывают на величие: "Надав" означает, что он достоин высокого положения (недивут); "Авиу" указывает на то, что он был достоин стать отцом еврейского народа (ав).

Не только другие отмечали их исключительность, они и сами сознавали ее. Однажды Надав сказал Авиу: "Когда не станет Моше и Аарона, мы займем их место". И ответил ему Ашем: "Мы еще посмотрим, кто кого будет хоронить".

При этом необходимо понимать, что Надав и Авиу были праведниками. Смысл сказанных ими слов был таков: "Когда не станет старейшин и нас призовут к руководству, окажемся ли мы достойными"? Наши мудрецы отметили, что когда Надав и Авиу заговорили о своей будущей роли руководителей общины, то их манере выражаться недоставало скромности.

На восьмой день освящения с Неба сошел огонь и поглотил жертвы. После этого события Надав и Авиу решили, что несмотря на это, им нужно принести на жертвенник еще и свой собственный огонь. Они вывели эту алаху из стиха (Ваикра 1:7) "Сыны Аарона-коэна пусть положат огонь на жертвенник..." Так как и Надав, и Авиу были большими знатоками Торы, они решили, что существует мицва помещать на жертвенник еще один огонь, кроме данного свыше. Они вывели этот закон в присутствии Моше. Несмотря на то, что их алахическое решение было правильным, они заслужили от Неба смертную кару, потому что нельзя окончательно формулировать алаху в присутствии своего учителя, не посоветовавшись с ним.

Р. Элиэзер учил: "Всякий, кто формулирует алахические решения в присутствии своего ребе, навлекает на себя смертную кару с Неба".

Однажды один из учеников р. Элиэзера вывел заключение, касавшееся Торы, в присутствии своего учителя. И р. Элиэзер заметил своей жене: "Я сомневаюсь, доживет ли этот человек до конца года".

Действительно, ученик умер раньше, чем завершился год, и жена р. Элиэзера с удивлением спросила своего мужа: "Ты что, пророк?"

"Нет, я не пророк и не сын пророка, - ответил он. - Но я знаю из традиции, что тот, кто, опережая своего ребе, начинает устанавливать закон, наказывается смертью".

В качестве другого примера этого запрета наши мудрецы приводят историю из детства пророка Шмуэля.

Шмуэль родился благодаря молитвам его матери Ханы, просившей Всемогущего благословить ее сыном. Она дала обет, что вся его жизнь будет посвящена служению Ашему. Когда ему было два года, Хана выполнила свое обещание, придя с сыном в Мишкан, где совершал службу первосвященник Эли. Эли увидел, что она привела для принесения в жертву трех волов, и приказал: "Пусть придет коэн зарезать волов". Двухлетний Шмуэль, который умом равнялся со взрослыми, сказал пришедшим коэнам: "Вам не надо было приходить: алаха разрешает и некоэну резать животных!"

"Ты правильно рассудил, - признал первосвященник Эли, - но тем не менее, то, кто формулирует алаху в присутствии своего учителя, подлежит смерти".

Хана стала умолять Эли простить ребенка, чтобы тот не понес наказания. Эли ответил: "Я буду молиться, чтобы взамен тебе был дан другой ребенок, еще умнее этого". "Нет, господин мой, - упрашивала его Хана, - именно этого ребенка вымаливала я у Ашема". Тогда Эли, сжалившись, простил прегрешение Шмуэля. Ребенок вырос и стал великим вождем и пророком, вновь объединившим народ в служении Ашему.

Почему тот, кто выносит алахическое решение прежде своего ребе, заслуживает смерти?

1. Комментаторы полагают, что наказание является последствием самого этого поступка.

Того, кто публично позорит ближнего, наши мудрецы уподобляли убийце. Ученик, который ведет себя в присутствии ребе так, как будто тот неспособен принять решение, позорит его и тем самым заслуживает смерти, ибо он поступает так же, как убийца, чье наказание - смерть.

2. Кроме того, ученик, пытающийся учить в присутствии своего ребе, показывает этим ошибочность своего подхода к изучению Торы.

Хотя иудаизм не ставит ни одного человека вне критики и всегда поощряет ученика исследовать и подвергать сомнению всякое утверждение, сделанное авторитетами прошлого, но одновременно усвоение традиций Торы покоится на ясном понимании того, что в духовном отношении мы стоим ниже предыдущих поколений. Всякий, кто изучал еврейскую историю по подлинным текстам Торы, не может не знать, что в духовном отношении мы выглядим карликами не только в сравнении со светилами давних времен, но и по сравнению с нашими собственными дедами. У нас нет ни их обширных познаний Торы, ни их праведности, ни их самопожертвования, ни их святости. Сила воли и самодисциплина, настойчивость и сосредоточенность сделали их выдающимися знатоками Торы. Даже успехи простых людей в изучении Торы и служении Ашему, достигнутые ими в значительно худших, по сравнению с нашими, условиях, представляются нам сегодня почти легендарными.

Зная, какими глубокими и широкими познаниями обладали ушедшие поколения, мы поэтому, прежде чем осмелиться предложить наше собственное мнение, благоговейно и почтительно изучаем прежние толкования Торы.

Всякий, кто устанавливает закон в присутствии своего ребе, выказывает неуважение к тому, что может предложить его учитель. Даже если его алахическое решение правильно, он тем не менее заслуживает сурового наказания. Он проявил пренебрежение к познаниям прежних поколений, из чего стало видно, что ему не удалось проникнуться духом иудаизма. Сам он может и не осознавать полностью всей серьезности своих заблуждений. Но Ашем, зная о большой потенциальной опасности его поведения, удаляет его из этого мира, чтобы предотвратить дальнейшее зло.

Как только Надав и Авиу решили, что им надлежит принести на жертвенник свой собственный огонь, каждый из них взял совок, зажег на нем огонь, прибавил воскурения и принес на жертвенник.

Мудрецы учат, что они были виновны в целом ряде нарушений:

1. Как уже было сказано, они не посоветовались предварительно с Моше.

2. Они проявили также неуважение к своему отцу, не спросив его совета.

3. Они не посовещались даже между собой - каждый действовал независимо от другого.

4. Надав и Авиу, влекомые страстной жаждой на опыте ощутить Присутствие Всемогущего, вошли в Святая Святых, чтобы принести туда воскурение. Только первосвященник мог входить в Святая Святых.

Кроме того, "чужой огонь", принесенный Надавом и Авиу, косвенно указывает и на другие прегрешения:

= Перед тем, как войти в Мишкан, Надав и Авиу выпили вместе со всеми вина, чтобы отметить радость этого дня. Но коэну запрещено служить в Святилище, если он выпил до этого хотя бы немного вина.

= Они не облачились в одежду первосвященника.

И хотя эту одежду разрешено надевать только первосвященнику, но никак не простому коэну, мудрецы считают, что Надаву и Авиу недоставало величайшего благоговения и почтительности в Присутствии Ашема. Они "не надели одежду", к которой были пришиты колокольчики, чей мелодичный звон возвышал первосвященника до осознания Присутствия Всемогущего.

= Они не омыли водой руки и ноги перед тем, как войти в Мишкан.

Существует мнение, что это надо понимать буквально. Они не омыли свои руки и ноги водой из специального сосуда, как это требовалось перед началом службы, и поэтому принесенный ими огонь именуется "чужим огнем", что означает, что его принесли без предварительного освящения. Другое толкование трактует эту фразу символически: Надав и Авиу не освятили как следует свои души, а следовательно, совершили грех.

= Оба были неженаты.

Их происхождение и положение в обществе были совершенно особыми. Они были сыновьями первосвященника, племянниками вождя, и, к тому же, их духовные достижения были очень высоки. Поэтому они считали, что им следует подождать, пока в семье их брата Элазара или другого брата Итамара не родятся девочки, на которых они могли бы жениться, как на ровне, и тогда их потомство, как они полагали, будет обладать исключительными качествами. Однако, не женясь, они нарушали волю Ашема, за что Он и предал их огню.

Мотивом всех их действий была огромная любовь к Всемогущему, но несмотря на чистоту их устремлений, на них обрушилась вся мощь Б-жественной Справедливости. Небесный огонь вышел из Святая Святых и поразил их. Но, благодаря их великой праведности, случилось чудо, и поразивший их огонь проник в них через ноздри и истребил только их души, не затронув плоти и одежды.

Надав и Авиу были наказаны Небом в согласии с принципом "мера за меру". Они разожгли огонь запрещенным способом и поэтому были сожжены.

Ашем сказал: "Увидим, чей (огонь) восторжествует - Мой или ваш".

Мы должны ясно понимать, что мгновенное и тяжкое наказание Надава и Авиу свидетельствовало не об их ничтожестве, а наоборот, об их праведности.

Когда женщина стирает рубашки, одну цветную и одну белую, как снег, то белую она отстирывает дольше и тщательнее, чем цветную, - не потому, что белая больше запачкана, но потому, что на белой ткани бросается в глаза малейшее пятнышко, а на цветной одежде грязь не так заметна.

Душа праведника подобна белоснежному одеянию: любой нравственный изъян заметен на ней. Поэтому проступок, обычный среди простых людей, для праведника является большим грехом, требующим немедленного исправления. Праведники приближены к Всемогущему, и поэтому от них требуют абсолютной чистоты.

Примером тому служат наши праотцы: Авраам, Ицхак и Яаков, которых Всемогущий наказывал даже за самые ничтожные оплошности именно в виду их близости к Нему. Например, когда приближалось войско Эсава, Яаков испугался; он понимал, что так как в его семье уровень святости выше, Всемогущий не станет помогать ему в битве, если Он обнаружит, что окружение Яакова совершило хотя бы самый маленький проступок.

= По тому же принципу Надав с Авиу были умерщвлены со всей суровостью. Ашем не стал ни откладывать наказание, ни прощать им вину, потому что их праведность и близость к Всемогущему требовали самой строгой немедленной кары. Если же Небесную смертную кару заслуживает обыкновенный человек, то его жизнь может быть все-таки продлена до шестидесяти лет. Но Надав и Авиу были наказаны незамедлительно:

= Небесный Суд учел, что смертный приговор однажды уже был им вынесен ранее, перед дарованием Торы.

В тот день Надав и Авиу вместе со старейшинами поднялись на гору Синай, где им дано было увидеть явление Шехины. Будучи свидетелями этого явления, они наслаждались им и вели себя без подобающего благоговения. Ашем признал старейшин, а равно Надава и Авиу, виновными и заслуживающими смертной казни. Однако Он удержался от немедленного наказания их по двум причинам:

1. Пророчество дается только тому человеку, который счастлив и спокоен. Евреи не прочувствовали бы в полной мере дарования Торы, если бы накануне произошло несчастье. Поэтому Ашем перенес смерть старейшин, Надава и Авиу на более поздний срок.

2. Если бы Всемогущий умертвил таких праведников как Надав и Авиу во время дарования Торы, то народ был бы потрясен и отказался бы верить в их виновность. Поэтому Ашем ждал до тех пор, пока Надав и Авиу совершили явный проступок, и евреи готовы были признать справедливость наказания.

Но даже и этого было бы мало для немедленной смерти, если бы не еще один фактор. Через наказание Надава и Авиу Всемогущий хотел освятить Свое Имя в день освящения Мишкана.

Кидуш Ашем

(Освящение Б-жественного Имени) в результате смерти Надава и Авиу

Когда Аарон узнал о смерти сыновей, он стал горько оплакивать их. "Горе мне, - стенал он, - я и мои сыновья согрешили".

"Это не так, - утешил его Моше, - Ашем сказал мне еще на горе Синай, что Его Имя освятится в Мишкане через Его близких друзей. Тогда я подумал, что Он имел в виду тебя или меня, однако теперь я понимаю, что твои сыновья превзошли нас величием. Они приняли смерть из-за того, что высочайшая степень их приближенности к Всемогущему требовала строгого наказания даже за незначительный грех".

Каким образом смерть Надава и Авиу освятила Б-жественное Имя?

Шла коронация нового короля, собравшая толпы народа. И в какой-то момент торжественной церемонии знатный вельможа, бывший другом короля, на глазах у всех поднялся к трону, уселся на него и водрузил себе на голову королевскую корону.

Молодой король, не колеблясь, приказал: "Казнить без промедления. Если я буду сейчас снисходителен, другие последуют его примеру".

Так же и Всемогущий счел, что если предать забвению поступок Надава и Авиу, то другие начнут им подражать. Пусть лучше погибнут они, чем будет оказано пренебрежение Его достоинству!

Надав и Авиу лишились жизни, потому что они легкомысленно отнеслись к законам о Святилище. Народ был потрясен суровостью наказания. Оно показало, что Всемогущий не позволит внести ни малейшего изменения или новшества в обряд служения Ему. Кидуш Ашем явился, таким образом, незабываемым уроком того, что законы Торы вечны и неизменны. Есть только один способ достичь близости к Всемогущему - полная и абсолютная покорность Его воле.

Ашем сказал Моше: "Передай своему брату Аарону, что Я оказал ему большую честь. Скажи ему: местом пребывания твоих сынов будет самая сокровенная часть Шехины. Даже ты и твой брат Моше не достигнете таких высот.

Когда Аарон понял, что наказание его сыновей было знаком особого, небывалого до сих пор почета, он прекратил плач и в сердце своем принял суд Ашема. И Ашем вознаградил его за величие духа, заговорив с ним, хотя обычно Он обращался только к Моше (о чем будет рассказано ниже).

Однажды случилось так, что в шабат, когда р. Меир находился в доме учения, в его собственном доме произошло несчастье: оба его сына погибли. Жена положила их тела на ложе и прикрыла одеялом.

Когда р. Меир вернулся домой на исходе шабата, он спросил: "Где наши сыновья?" - "Они в доме учения", - ответила жена. - "Но я не заметил их там", - удивился он.

Она ничего не ответила, а молча вручила ему чашу, чтобы он прочел авдалу (молитву, завершающую шабат), и он приступил к благословению. Затем он опять спросил ее: "Где же наши мальчики?"

"Они ушли куда-то", - ответила она уклончиво. Она подала ему еду, и он поел. После этого она сказала: "Рабби, я хочу задать тебе вопрос".

"В чем твой вопрос?" - спросил р. Меир.

"Вчера, - начала она, - один человек приходил сюда, чтобы оставить мне залог. Теперь он вернулся и требует, чтобы я его возвратила. Должна ли я это сделать?"

Р. Меир сказал ей: "Дочь моя, конечно же, залог надо возвратить владельцу".

"Я хочу сперва показать его тебе", - сказала она. Она провела его в комнату, откинула одеяло и показала ему сыновей, лежащих мертвыми на кровати. Р. Меир горько заплакал.

"Мои сыновья и мои учителя, - причитал он, - вы были не только моими сынами, но и моими учителями тоже, потому что вы дали свет учения Торы моим глазам".

Тогда жена напомнила ему: "Рабби, разве ты не сказал мне, что когда владелец требует залог обратно, его надо вернуть?"

Р. Меир услышал праведные слова своей жены и успокоился. "Ашем дал, Ашем взял, да будет Имя Его благословенно!" (Иов 1:21) - воскликнул он, признавая справедливость суда Всемогущего.

Р. Хама бар Ханина объяснил, в чем были виновны сыновья р. Меира, что они должны были преждевременно умереть. Они имели обыкновение оставлять изучение Торы и садиться за трапезу.

Касательно жены р. Меира Брурии сказано {Мишлей 31:11): "Кто найдет добродетельную женщину, ее цена превыше жемчугов!"

В Теилим (75:5) сказано: "Я сказал бражникам: "Не веселитесь в пирах своих (даже если б вы были праведниками)" и (тем более) нечестивцам: "Не поднимайте свой кубок!"

Нам наказано не быть бездумными, ибо тот, кому сегодня сопутствует удача, завтра может быть ввергнут в несчастья. И, наоборот, человек, которого сегодня обступают беды, завтра, может быть, будет взыскан радостью. Ашем колеблет судьбы человеческие, и никто не знает, что уготовано ему грядущим днем.

Даже величайшие праведники не избавлены от несчастья.

= Авраам был благословлен всеми благословениями, которые только есть в этом мире, и в годы старости ему был дарован сын. Но потом ему было сказано: "Возьми своего единственного сына и принеси его в жертву всесожжения!" Три дня он жил под гнетом того, что ему было приказано свершить. И в последний момент ему было позволено заменить на жертвеннике сына овном. Он возвратился домой в великой радости, но дома узнал о кончине своей жены Сары. Он хотел похоронить ее, но у него не было даже самого малого клочка земли, чтобы вырыть могилу. Ему пришлось приобрести поле за неслыханную по тем временам цену в четыреста серебряных шекелей. Но, несмотря ни на что, он не сетовал, а принял Б-жественный приговор.

После всех этих событий признаки старости явно проявились на его теле.

Вот что случилось с праведником Авраамом. Ну, а если так, то грешники, конечно, не могут надеяться, что их ожидает беззаботное будущее.

= Ицхак, о котором филистимский царь сказал: "Мы увидели, что с тобой Ашем", поражен слепотой.

Если такое суждено было Ицхаку, которого называют "беспорочной жертвой Всемогущему", то чего же ждать нечестивцу?

= Яаков, благодаря Небесному промыслу, получил благословение вместо Эсава. Когда он совершал свой путь к Лавану, Всемогущий объявил, что Он Сам стоит над Лаковом, чтобы защищать его (Берешит 28:13). Тем не менее впоследствии ему двадцать лет пришлось служить Лавану, и после того, как он женился, родил детей и разбогател, ему пришлось еще спасаться от Эсава.

Ашем спас его, но затем снова подверг испытаниям: Дина была осквернена, а Йосефа продали в рабство.

Если такова была жизнь праведника Яакова, которого называли "слугой Ашема", то нечестивец может ожидать худшей участи.

= Йеошуа удавались все его дела и замыслы. Народ слушался его, он покорил тридцать одного ханаанского царя и завоевал Землю Обетованную. Однако он умер, не оставив после себя сыновей.

= Эли был настоящим вождем общины Израиля: первосвященником, главным судьей и политическим руководителем народа. Но его величие длилось недолго. Он умер, сломав себе шею при падении с кресла (/ Шмуэль 4:18), а два его сына, Хофни и Пинхас, за свои грехи нашли смерть в битве.

Если такова была судьба праведника Эли, то уж нечестивцев Ашем покарает сурово.

= Жена Аарона Элишева никогда в своей жизни не испытывала такой радости, как на восьмой день Освящения. Она была свидетельницей того, как члены ее семьи удостоились самого большого почета у евреев: ее деверь Моше руководил всем народом, ее брат Нахшон был главой колена, ее муж - первосвященник, а сыновья - коэны. Но ее ликование мгновенно превратилось в глубокую скорбь, когда погибли двое ее прекрасных сыновей.

Поэтому царь Давид и предостерегает нас в Теилим, чтобы мы никогда не предавались чрезмерному веселью, ибо никакая радость в мире не может быть бесконечной.

Почему Всемогущий погружает нас в скорбь и несчастья, а не дает нам жить безбедно?

Насылая на нас невзгоды, Всемогущий напоминает нам о преходящей природе этого мира и о нашей подлинной задаче в нем - служении Ему. Человек, жизнь которого ничем не омрачена, обычно забывает о своей сущности и впадает в духовную спячку. Если бы не напоминания Свыше, мы стали бы высокомерными и самонадеянными, ведя себя в этой жизни так, как если бы она продолжалась вечно. Праведники извлекают из своих несчастий благо, достигая близости к Ашему.

Моше подозвал левитов Мишаэля и Элцафана, двоюродных братьев Надава и Авиу, и приказал им убрать трупы из Мишкана. Он не поручил это оставшимся сыновьям Аарона Элазару и Итамару, потому что в тот день они прошли посвящение, а в день посвящения они были равны первосвященнику, которому запрещено осквернять себя, даже для захоронения близкого родственника.

Мишаэль и Элцафан не имели права входить в Святая Святых. Поэтому для того, чтобы вытащить мертвые тела Надава и Авиу, они воспользовались железными шестами.

Смерть Надава и Авиу упомянута также в начале раздела Ахарей мот (Ваикра 16:7), отрывка Торы, который ежегодно читается в Йом Кипур. Почему мы должны упоминать о них в этот день, несмотря на то, что они умерли не в Йом Кипур, а первого нисана?

Законы Йом Кипура предварены в Торе упоминанием о смерти Надава и Авиу, чтобы провести параллель между кончиной праведника и сущностью этого самого святого из всех дней года. Подобно тому, как Йом Кипур искупает наши грехи, уход праведника из этого мира является искуплением для всей общины.

Ашем обещал: "Память о смерти праведных сынов Аарона искупит прегрешения еврейского народа в изгнании, когда у него не будет больше жертв для искупления своих грехов".

И в самом деле, в Торе повторяется упоминание о сыновьях Аарона Надаве и Авиу (Бемидбар 3:4, 26:61), чтобы показать, что они были возлюблены Всемогущим. Аарону и оставшимся его сыновьям нельзя оплакивать покойных.

Как мы объясним в разделе Эмор, коэны должны соблюдать специальные законы о чистоте, запрещающие прикасаться к трупам. Однако существуют исключения, как, например, смерть близкого родственника: коэн должен оплакивать его и должен придти на его похороны. Но первосвященнику не дозволяется оставить служение, даже если умер его собственный отец или мать.

В этот восьмой день Освящения Ашем применил законы о первосвященнике не только к первосвященнику, но и к его оставшимся сыновьям. Им было запрещено проявлять какие бы то ни было признаки скорби по своим братьям и было приказано продолжать службу.

Однако они приносили только свои личные жертвы. Общинные жертвоприношения в продолжение всего периода траура совершал только Аарон.

Остановка в отправлении службы испортила бы радость от только что совершенного Освящения Мишкана.

Поэтому Ашем сказал им: "Не отращивайте волосы и не раздирайте свои одежды в скорби по умершим Надаву и Авиу. Не разрешается вам и прерывать принесение в Мишкане своих личных жертв. Если вы нарушите это повеление, то Мой гнев разгорится против всей общины, так как вы - ее представители. Если вы спросите, кто же оплачет ваших умерших братьев, Я, Ашем, отвечаю: пусть весь еврейский народ - ваши братья - плачет о пожаре, разожженном Ашемом. Если умирает праведник, то вся община становится на место родственников".

Аарон и двое его оставшихся сыновей Элазар и Итамар подчинились и не выказывали скорби по Надаву и Авиу.

В приведенных выше словах Ашема содержатся также и законы, которые должны соблюдать коэны во все времена.

= Коэну нельзя входить в Храм с длинными, как у пребывающих в трауре, волосами. Не подобает проявлять скорбь в Доме Б-жьем, который есть место радости, соединенной с благоговением.

Если коэн не стрижет волос более тридцати дней и после этого совершает службу, он навлекает на себя небесную смертную кару.

= Коэну не разрешалось также входить в Храм в одежде, разодранной наподобие одежды скорбящего (т.е. примерно на 10 см).

Если он исполняет службу в разорванном таким образом одеянии, то тем навлекает на себя небесную смертную кару.

- Ашем под страхом небесной смертной кары предостерег коэнов никогда не прерывать службу (если не надо оплакивать ближайших родственников), вне зависимости от того, насколько срочным кажется им дело.

Это показывает, что в мире нет занятия, стоящего выше служения Б-гу. Если коэн оставляет служение ради другого дела, то он тем самым низводит его до второстепенного уровня.

Коэну нельзя входить в Мишкан, выпив вина

Теперь слово Ашема пришло к Аарону непосредственно, хотя обычно Он обращался только к Моше. Аарон удостоился такой награды от Всемогущего за то, что он воздержался от оплакивания судьбы своих сыновей, приняв Небесное повеление со спокойствием на устах и в сердце.

Ашем заповедал: коэну нельзя выпить ревиит (примерно 120-150 мл.) вина или другого алкогольного напитка перед тем, как выполнять службу. Если он сделает это, то навлечет на себя смерть.

Дело в том, что опьянение приносит с собой три недостатка:

= сонливость,

= чрезмерную самоуверенность,

= снижение ясности ума.

Когда коэн совершает службу, его голова должна быть ясна.

Запрет на употребление алкогольных напитков относится также к человеку, который должен вынести алахическое решение. Иначе его рассудок может перестать ему подчиняться.

Наши мудрецы рекомендуют умеренность в питье как всеобщее правило поведения.

Характер человека можно оценить по трем критериям:

= бекосо - из того, как и сколько он пьет;

= бекисо - из того, как он ведет свои дела - честен ли он, на что он тратит свои деньги, достаточно ли он щедр и т.п.;

= бекаасо - из его выдержки и самообладания - не теряет ли он их.

Почему наши мудрецы выбрали именно эти три момента для оценки личности человека?

Потому что они охватывают всю разветвленную систему человеческих отношений: отношение к самому себе, к другим людям, к Б-гу.

Тот, кто в гневе теряет над собой контроль, уподобляется нашими мудрецами идолопоклоннику, ибо из того, что он позволяет восторжествовать своему злому началу, делается вывод, что он способен и на служение идолам.

Моше в гневе совершает ошибку

Моше сказал Аарону и двум его оставшимся сыновьям: "Хоть вы и оплакиваете умерших, вы должны есть и от приношения минхи за восьмой день, и от жертвы, принесенной первым главой колена, Нахшоном, по случаю освящения жертвенника. От общинных жертв вы обязаны есть грудь и бедро - долю коэнов".

Через некоторое время Моше спросил Аарона и его сыновей, съели ли они свою долю жертвы новолуния, совершаемой по случаю начала месяца нисана. Услышав в ответ, что они сожгли свою жертву всю целиком, не вкусив от нее, Моше воспылал гневом. Он спросил Аарона: "Может быть, вы сожгли жертву целиком из-за того, что она стала негодной и запрещенной к употреблению в пищу? (Если кровь жертвы, заколотой и сожженной на медном жертвеннике во внутреннем дворе Храма, случайно вносили внутрь Храма, жертва делалась негодной.)

"Нет, - ответил Аарон. - Такого не было".

"Или, может быть, - предположил Моше, - ты не ел от жертвы, потому что ее принесли твои сыновья, а они - оненим?" (Онен - человек, чей близкий родственник еще не захоронен. Если коэн, будучи оненом, приносит жертву, она становится негодной.)

"Нет, они не приносили жертву, - ответил Аарон, - я один принес ее".

Аарону разрешалось как первосвященнику совершать жертвоприношения даже сразу после смерти близкого родственника.

Пока между Моше и Аароном шел этот разговор, сыновья Аарона Элазар и Итамар молча, не перебивая, слушали их. Хотя они могли оправдаться, но они сочли неуважительным высказывать свое мнение в присутствии своего отца или возражать Моше, своему ребе. Впоследствии они были вознаграждены за свое молчание.

Аарон объяснил Моше: "Это верно, что Всемогущий заповедал коэнам вкушать от жертв, совершенных при освящении жертвенника даже в том случае, если они оплакивают умерших. Однако это особые жертвы, приносимые только лишь во время церемонии Освящения. Если же скорбящий коэн поест от жертвы новомесячья, являющейся постоянным жертвоприношением для всех поколений, это было бы нарушением запрета".

Моше признал правоту Аарона.

"Такова алаха, ибо я слышал ее от Всемогущего, - признался он. - Но потом я забыл ее". Он приказал публично объявить, что он допустил ошибку, касающуюся алахи, а Аарон поправил его.

Почему Моше ошибся?

Это случилось вследствие того, что он разгневался. Наказанием за гнев служит забывчивость.

Наши мудрецы учат: знаток Торы, проявляющий гнев или высокомерие, лишается своей мудрости, пророк - своего пророческого дара.

Пример мудреца, который, впав в гнев, утратил часть своей мудрости, явил собой Гилель.

Когда Гилель прибыл в Эрец Исраэль, во главе Санхедрина стояли сыновья Бетеры. В том году четырнадцатое нисана - день принесения пасхальной жертвы - совпал с шабатом. Сыновья Бетеры сомневались, отложить ли принесение пасхальной жертвы из-за шабата или все же совершить его. В поисках ответа они воззвали к народу: "Знает ли кто-нибудь, отменяет пасхальная жертва законы шабата или нет?"

"Здесь есть пришелец из Вавилона по имени Гилель, - сказали им люди, - который обучался у двух ведущих знатоков Торы - Шемайи и Автальона. Может быть, он знает ответ". Гилеля призвали и задали ему спорный вопрос.

Гилель разъяснил: "Пасхальная жертва - не единственная, ради которой следует нарушить шабат: таких жертвоприношений более двухсот". И вывел из соответствующих стихов Торы, что пасхальную жертву надо приносить и в шабат тоже.

Увидев, что он знает Тору лучше их, сыновья Бетеры тут же сложили с себя свои обязанности, избрав Гилеля главой Санхедрина вместо себя. Этот случай примечателен сам по себе. Такой скромностью и честностью обладают только учителя, занимающие общественные должности во имя Неба, а не ради собственного честолюбия.

Как только народ признал Гилеля своим новым духовным вождем, тот обрушился на них с гневными упреками: "Какова причина того, что я, пришелец из Вавилона, стал вашим главой? - спрашивал он. - Это все ваша нерадивость; вы не давали себе труда слушать двух великих вождей Учения - Шемайю и Автальона!"

И в гневе он утратил часть своих знаний. Тогда один человек пришел к нему и спросил: "Рабби, можно ли тому, кто забыл до наступления шабата принести во внутренний двор нож для шхиты жертв, сделать это прямо в шабат?" Гилель вынужден был признаться: "Я слышал нужную алаху, но не могу вспомнить ее".

Тогда он сказал: "Давайте понаблюдаем за народом в начале шабата. Евреи, даже если они сами по себе и не пророки, - потомки пророков. Мы можем положиться на то, что их действия основаны на алахе". И вот заметили, что тот, кто забыл принести свой нож до наступления шабата, втыкал его в шерсть овцы, чтобы животное само принесло его в Храмовый двор, и обходил таким образом запрещение переносить предметы в шабат.

"Теперь я вспомнил, - сказал Гилель, - это была та алаха, которой меня учили Шемайя и Автальон".

Почему гнев и высокомерие вызывают утрату познаний в Торе? В человеческом сердце не могут одновременно уживаться эгоизм и Шехина, ибо они прямо противоположны друг другу. Как только порожденные эгоизмом гнев или высокомерие завладевают сердцем, Шехина покидает его.

Тем не менее мы должны понимать чистоту мотивов гнева Гилеля. Его терпение и скромность были легендарными. Если он и разгневался, то только потому что желал побудить народ к более напряженному изучению Торы. Несмотря на это, наши мудрецы осуждают его за то, в какие слова он облек это желание. Мудрецу такого уровня не следует, даже с благородной целью, заявлять, что он стал вождем потому, что вложил в изучение Торы больше труда, чем другие.

Гнев Моше тоже произошел от побуждений благородных. В случае с Элазаром и Итамаром, не вкусившими от жертвы, он трепетал от страха при мысли о том, что два оставшихся в живых сына Аарона могли допустить ошибку, из-за которой их постигнет та же кара, что и Надава и Авиу. Тем не менее наши мудрецы порицают Моше за проявление гнева.

То, что сыновья Аарона Элазар и Итамар молчали, когда Моше делал им выговор, хотя им было что возразить, заслуживало награды.

После греха золотого тельца все сыновья Аарона были приговорены Небом к смерти, и этот приговор ждал своего исполнения. Однако теперь Небесный Суд его отменил.

Кроме того, они были вознаграждены еще и так. Когда Всемогущий обучал Моше законам об ограничениях в пище (которые будут поясняться в следующей главе), Он указал ему преподать их Элазару и Итамару, чтобы впоследствии они обучили евреев этим законам. Есть ли большая награда, чем быть назначенным наставником всего еврейского народа?

Царь Шломо учил: "Ухо, внимающее укорам, пребудет среди мудрецов" (Мишлей 15:31).

Этот стих означает, что если учитель без достаточных на то оснований делает выговор ученику, а тот из уважения к своему ребе удерживается от вступления в спор, то ученик будет удостоен следующих наград:

= даже если ранее было решено, что он подлежит смерти, этот приговор отменяется;

= ему будет уготован благой удел: он сможет пребывать среди знатоков Торы и слышать их мудрые речи.

Эти награды соответствуют - по принципу "мера за меру" - пережитому им стыду. Муки унижения дают нам возможность наперед чувствовать смертные муки. Тот, кто добровольно принимает на себя унижение, избегает смерти и его жизнь продлевается.


=ГЛАВНАЯ =ИЗРАНЕТ =ШОА =ИТОРИЯ =ИЕРУСАЛИМ =НОВОСТИ =ТРАДИЦИИ =МУЗЕЙ = ОГЛАВЛЕНИЕ =

Hosted by uCoz