Зеев Дашевский П Е С А Х МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

П Е С А Х - Лекция 1

Как почувствовать себя вышедшим из Египта

Чтение hалеля вечером. Спасение лично нас и наших отцов

Вопросы и ответы на вопросы в Пасхальной Агаде

Сыновья спрашивают, а злодеи - говорят.

Умный сын осознает, что служение это - выполнение заповеди Всевышнего

Принцип "начинать с позорного и кончать прославленным"

Песах, как победа над временем

Знание и вера. От идолопоклонства к свободе

Как почувствовать себя вышедшим из Египта

Рассказ о выходе из Египта составляет центральную обязанность Пасхального Седера. В трактате Песахим в Мишне говорится следующее: "вхоль дор вдор хайяв адам лирот эт ацмо кеилу hу йаца мимицраим" - "в каждом поколении человек должен смотреть на себя, как-будто он сам вышел из Египта". Мишна обосновывает это требование ссылкой на Шемот, парашат Бо: "ве-hигадта ле-винха ба-йом hа-hу лемор баавур зэ аса ха-Шем ли бе-цети ми-мицраим" - "и сообщи сыну твоему в тот день так: ради этого сделал Ха-Шем мне, когда я выходил из Египта". "... И поэтому мы должны благословлять и прославлять Всевышнего ..." Здесь есть несколько вопросов.

Рамбам пишет (7-ая глава законов хамеца и маци): "мицвот асэ шель тора лесапер бенисим ве-нефлаот..." - "заповедь "делай" из Торы рассказывает о чудесах и знамениях, которые были сделаны нашим отцам в Египте, в ночь 15-го Нисана, как сказано: "захор эт h-айом hа-зэ ашер..." - "помни этот день, в который вы вышли из Египта". Точно так же, как сказано: "помни день субботний"". В Галахе "бэт" Рамбам пишет: "мицва сообщить сыновьям и даже если они не спросили, так как сказано: "ве-hигадта лебинха" - "ты сообщи сыну", соответственно его разумению (уровню его сознания)". Как же его отец учит? "Если он маленький, глупый, то он говорит ему: "Сын мой, все мы были рабами, как вот эта служанка, или как этот раб, в Египте и в ту ночь выкупил нас Всевышний и вывел нас на свободу". Если же сын большой и мудрый, то ему сообщают, что произошло с нами в Египте, и о чудесах, которые были сделаны через Моше, нашего учителя, - все это соответственно с сознанием сына. И нужно сделать какие-то изменения в эту ночь..." И далее говорится: "ве-царих леhатхиль бе-гнут ве-лесаем бе-шевах" - "и нужно начать с позора и кончить прославлением". Каким образом это делается? Начинается с того, что "сначала наши отцы были в дни Тереха и до него - "кофрим" - то есть они не признавали Всевышнего, и ошибались, гонялись за пустым и служили идолам, а заканчивается тем, что они пришли к истинной вере: "и приблизил нас Вездесущий к себе и отделил нас от ошибающихся и приблизил к своему Единству"". "И также он начинает и сообщает, что рабами были мы у фараона в Египте и о всех бедах, которые нас преследовали, и - заканчивает чудесами и знамениями, которые были сделаны нам, и нашей свободой. А именно, что он должен толковать от: "арамиянин погубляет моего отца" и до конца всего этого раздела. И всякий, кто больше будет толковать об этом разделе - "hарей зэ мешубах" - "это прославлено."

В Галахе "вав": "бехоль дор ве-дор хаяв адам леhераот эт ацмо кеилу hу бэ-ацмо йаца ата ми-шеабуд мицраим". Здесь Рамбам почти пересказывает мишну, но мы видим два существенных отличия. "бехоль дор ве-дор хаяв адам" - это буквально из Мишны, но вместо слова "лирот" он пишет -"леhарот". То есть - человек должен "показывать себя", как-будто бы он сам вышел сейчас из египетского порабощения. И далее: "ше-неймар ве-отану hоци ми-шам" - "и сказано: "и нас вывел оттуда". - "в аль давар зэ цева hа-кадош-барух-hу бэ тора вэ-захарта ки-эвед hаита". Этот пасук Рамбам приводит точно в соответствии с Талмудом , но он добавляет от себя то, чего нет ни в Талмуде ни в Торе по поводу выхода из Египта и рассказа в ночь Седера. Он говорит: "Об этом заповедал Всевышний в Своей Торе и помни, что рабом был ты." То есть - как-будто бы ты сам был рабом и вышел на свободу и выкуплен. Все это Рамбам прибавил "от себя", в Талмуде этого нет.

Вопрос: что это за такая обязанность, которая содержится и в Мишне, что человек должен не просто рассказать про то, что были такие чудеса и что когда-то наших предков Всевышний вывел из Египта. Нужно еще, чтобы каждый почувствовал, что вот, Я - выхожу на свободу. Об этой обязанности наши мудрецы говорили очень много и есть разные мнения. Основное понимание такое, что это относится к разряду того, что называется "ховот hа-левавот" - обязанность почувствовать сердцем, что я, лично, вот сейчас, вышел из Египта. Когда Мишна говорит: "лирот эт ацмо" - "видеть себя", то речь идет о видении разумом, сердцем, а Рамбам пишет: "леhарот", потому что он в своей книге "мишней Тора" дает практическую галаху, практический закон, что нужно делать. Например, когда мы встречаем в Торе инструкцию для праздника, и сказано там, что нужно веселиться, то как быть, если мне не весело? Сказано - ты выполняешь обязанность и тебе должно быть весело: "самахта бэхагэха" -"веселись в праздник".

Для Пасхального Седера Рамбам дает практическую инструкцию, что нужно для того, чтобы дойти до такого состояния, когда человек может сказать: "Я вижу, что я вышел из Египта". Прежде всего, следует начать с того, чтобы это показывать, то есть показывать - практическими действиями и словами. Для этого заранее должен быть убран стол. Имеется инструкция мудрецов, что еще засветло должен быть накрыт стол и поставлены на него самые красивые сосуды. Многие считают, что важной частью этих действий, приводящих к такому видению себя самого выходящим из Египта, является обязанность отклоняться на левый бок. Действительно, принято, что это - не просто средство, а что это - обязанность и поэтому, если человек ел мацу и не отклонялся, то получается, что он не выполнил обязанности есть мацу и должен сделать все заново. Как бы там ни было, инструкция Рамбама -"показывать себя" хорошо объясняется правилом, которое приводит книга "сефер hа-хинух", которая по порядку разделов Торы объясняет все заповеди Торы. Автор этой книги говорит, что сердца следуют за делами. Это очень важное правило, давно известное, но очень "емко" им сформулированное. Человек, который будет сидеть и ждать, пока ему станет весело или пока он почувствует, что он "вышел на свободу", он может ждать очень долго. Начинать нужно с дела.

Чтение hалеля вечером. Спасение лично нас и наших отцов

Итак, Талмуд и Галаха велят нам дойти в процессе Седера до такого состояния, что человеку не просто рассказывают историю, а он чувствует, что это он вышел из Египта, и именно сейчас. Помимо этого, как нам объясняют мудрецы, необходимость достичь такого состояния объясняет, почему в эту ночь мы читаем "hалель". "hалель" - это раздел из книги Псалмов, который читается во все праздники. Однако, кроме Пасхальной ночи, нет ни одного праздника, когда было бы позволено читать hалель ночью. Причем, это не только право, но и обязанность читать hалель в Пасхальную ночь, что связано с тем, что эта ночь - совершенно особенная. С точки зрения Галахи, как говорят мудрецы, если бы не то состояние, что я сейчас, лично, вышел на свободу, то не было бы никакого оправдания тому, что я вдруг говорю hалель. Так же, как евреи, которые перешли через море и были спасены, они тут же сказали "Песнь на море". Здесь тоже со мной лично - произошло чудо.

В трактате Брахот обсуждается интересный вопрос, в каких местах и по какому поводу человек говорит молитву, что сделал (Он) чудеса мне (или моим предкам). Устанавливается, что когда человек доходит до какого-то места, где с ним произошло чудо, то он всегда говорит эту браху. Это относится и к тому, если это произошло с его отцом или дедом, но не с прадедом (только до деда). Один из очень ранних мудрецов говорит, что мы имеем право говорить hалель только потому, что это происходит сейчас, с нами, что мы выходим сейчас, во время Седера, а иначе - если это произошло с кем-то еще более далеким, чем деды, то тогда - нет места говорить hалель по этому поводу и тогда нельзя считать, что чудо произошло со мной. Это - с галахической точки зрения очень странное рассуждение, которое игнорирует то, что ведь: "отец, дед" - это все говорится про личную судьбу, а когда это произошло со всем народом, то, наверное, объяснение должно быть совершенно иным, но тем не менее, такое рассуждение - существует.

Любопытно, что в Пасхальной Агаде сказано, что "ашер геалану ве-гааль эт авотейну" - "который спас нас и спас наших отцов". Вроде надо было бы сказать в противоположном порядке: сначала Он спас наших отцов, а потом - спас нас. Как это понять? - Когда там же в Агаде говорится, что мы вспоминаем: "то, что Он сделал нашим отцам и нам", то здесь - все в порядке. Когда же мы говорим браху: "который спас нас и наших отцов", то здесь имеется в виду нечто более глубокое. Чтобы это объяснить, посмотрим на то место в Пасхальной Агаде, которое кажется на первый взгляд дублирующимся. Говорится: "И если бы не вывел Всевышний наших отцов из Египта, то мы и наши сыновья и сыновья наших сыновей были бы порабощены у фараона в Египте". Было уже сказано, что если бы Он не спас наших отцов, то мы были бы в порабощении, а теперь говорится: "каждый должен смотреть на себя так, как-будто он вышел из Египта". Вроде было уже сказано. Оказывается, что это не так, потому что когда в начале говорится, что "если бы Он не вывел отцов, то мы были бы в порабощении", то мы понимаем, что мы освободились в силу того, что освободились наши отцы. Сейчас же утверждается, что мы лично освобождены. И это - более сильное утверждение и поэтому, когда говорится, что: "спас нас и наших отцов", то здесь отмечается два независимых обстоятельства: я - сам, лично, спасен и вышел из теснин Мицраима и, кроме того, Он спас наших отцов и благодаря этому изменился весь ход истории. Если бы Он не спас наших отцов из Египта, то рабство никогда не перестало бы существовать и фараон тот или другой продолжал бы благополучно править.

В параллель к этому можно сказать, что, когда евреи перейдя через море, начинают все вместе петь песню, то они начинают с того, что: "Вот это - Мой Бог и я буду его прославлять (приготовлю ему жилище)... Бог моего отца и я буду превозносить Его". И спрашивается, если я уже вижу сам: вот это - мой Бог, зачем же здесь еще говорить, что это - Бог моего отца? Это - две вещи, которые необходимы обе вместе. В этом-то и весь смысл, что человек должен доходить до такого состояния, чтобы видеть, что вот это - мой Бог. Он должен сам дойти до этого восприятия, но этого мало, так как это обладает необходимой остротой, но не обладает нужной стабильностью. Вполне возможно, что человек скажет завтра: "да, это было прекрасное видение, но, наверное, я - ошибся, так как я Его что-то не вижу." И поэтому требуется вторая половина, что это - Бог моего отца, и что эта традиция не является только моим личным открытием, а это нужно открывать каждый день и знать, что мой отец, дед, прадед и т.д. связаны с тем же самым Богом. Поэтому, когда говорится: "спас нас и наших отцов", то это - та же самая последовательность. Здесь последовательность совершенно не историческая. Конечно, Он отцов спас раньше, но есть очень важный галахический принцип: "адам каров леацмо" - "человек близок себе", можно даже сказать - ближе всех, и поэтому он и начинает с себя. То, что Он спас меня - это первейший факт в моей биографии, а кроме того, Он спас моих отцов.

Вопросы и ответы на вопросы в Пасхальной Агаде

Из того, что мы читали у Рамбама и знали еще раньше, обязанность рассказа о выходе из Египта имеет еще одну сторону. Есть еще одна независимая обязанность, заключающаяся в том, что это должен быть не просто рассказ, но это должно быть также ответом на вопросы. В Торе мы читаем: "когда спросит тебя твой сын" и галаха установлена, что мы обязаны сначала выслушать вопрос. При этом, или сын задает вопрос или, если нет сына, - жена задает вопрос, или - мудрецы друг другу задают вопрос и, если человек один, то он сам себе задает вопрос. Это правило - задавать вопросы, является очень существенным. Вопросы и ответы бывают разными. Тора, как сообщает нам Агада, приводит 4 типа сыновей и говорит о том, как спрашивает мудрый, злодей и т.д. В Торе нет ни одного "ярлыка", то есть ни в одном месте не сказано, где и какой сын. Надо попытаться понять, как же производится это отождествление.

Надо сказать, что отвечать на вопросы (и Рамбам также пишет об этом) - это отдельная мицва. В этом - корень обязанности передавать нашу традицию детям: мицва "леваде hа-баним" - "сообщать сыновьям". Про раби Акива ракссказывают, что он только в двух случаях на протяжении года говорил своим ученикам: "уходите из Бейт-Мидраш". Никогда и ни по какому другому поводу он не соглашался сокращать занятия. Только два раза в году он велел идти им домой рано: перед Йом-Кипуром, чтобы успеть поесть, потому что это - мицва, и - перед Песахом, для того, чтобы заняться детьми, уложить их днем спать, чтобы они отдохнули и не засыпали ночью, потому что "передача сыновьям" - это корень всего. Поэтому, так важно понять, что это за 4 типа сыновей и попытаться ответить на довольно нелегкий вопрос, как определить, к какому типу относимся мы сами.

Откуда я знаю, что сын, который спрашивает: "Какие уставы, законы, свидетельства и т.д. заповедал вам Всевышний, наш Бог", - это мудрый сын? Из того, что он так структурировано перечисляет разные типы законов видно, что он - вдумчивый. Однако бывают довольно умные люди, которые не так уж и хороши, но Агада говорит про него, что он хахам и цадик и что это сын, который может и хочет делать все правильно и хорошо. И сказано: "И ты ему отвечаешь все (вплоть до самого конца Седера, что нельзя есть что-либо после афикомана)". Хотя это всем ясно, что в наше время после Песаха и после афикомана мы не едим (даже никакой десерт), но все же ему говорится: "аф ата" -"также скажи", то есть "вплоть до этого" - расскажи ему все законы Песаха, всю подноготную историю и даже включая то, что после афикомана мы не едим. Легко понять, что этот сын мудрый, потому что он говорит: "Всевышний - наш Бог", Он - внутри. Однако, говорит этот сын не намного иначе, чем злодей, потому что он говорит: "заповедал вам", то есть почти так же, как тот сын, которого Агада объявляет злодеем, и который говорит: "что это за служение у вас?" Надо понять, что здесь есть большая разница. Когда мудрый (который первый по Агаде, поскольку она изменила порядок по сравнению с Торой, где первый - злодей) в своем вопросе говорит: "заповедал вам", то это вроде бы потому, что он - там не был, но ведь и отца, которого он спрашивает, тоже там не было, и в этом - трудность. Поэтому, есть много списков Пасхальной Агады, в которых вместо "лахем" в вопросе мудрого стоит "лану" - "заповедал нам". Эти списки Агады следуют Иерусалимскому Талмуду, где сказано именно так. Но как могли Иерусалимский Талмуд и следующая за ним Агада изменить этот пасук? Хороший ответ на эту проблему состоит в том, что этот пасук в книге Дварим, где содержится вопрос мудрого сына, говорится тому поколению, которое получало эти законы в пустыне. Поэтому по отношению к ним было естественно сказать: "когда ваш сын, (которого не было с ними тогда) спросит: "что вам было заповедано нашим Богом?" (чтобы мы все это делали). Но Иерусалимский Талмуд обращается к тем, кто уже тоже там не стоял, и поэтому было бы естественно изменить редакцию, потому что это уже другая ситуация.

Если мы посмотрим на вопрос злодея, то найдем несколько различий между тем, как спрашивает он и как спрашивает мудрый сын. В пасуке, который относят к мудрому сыну, сказано: "если спросит тебя твой сын завтра" - это первое различие, потому что по отношению к злодею говорится: "ве-hайа ки-йомру элейхем бнейхем ма hа-авода hа-зот ла-хэм", где "завтра" не фигурирует.

Ответ на вопрос: Действительно, мудрый фигурирует в единственном числе, а про "раша" сказано во множественном числе и это - тоже определенное отличие. Комментаторы Агады подчеркивают, что злодей - тоже очень умный, он только свой ум выворачивает на другую сторону, но он смотрит очень глубоко.

Самое главное различие состоит в том, что сын-злодей говорит: "ма hа-авода hа-зот ла-хэм?" - то есть "служение" он относит только к "вам", ислючая себя из "авода". Мудрый исключил себя из того, в чем он не был и не участвовал. Он спрашивает: "что вы получили от нашего Бога?" То есть он себя ни из чего не исключал - он просто сам там не был. Злодей же исключил себя из этого Служения. (Какого Служения? Конечно, речь идет о принесении "корбан Песах"). Про всех остальных, кто спрашивает: про мудрого, про неразвитого или про несмышленного (простока) говорится: "когда спросит тебя твой сын завтра" (тот, кто не умеет спросить, тот - не умеет и он не спрашивает).

Сыновья спрашивают, а злодеи - говорят.

Кроме того, что в словах, которые относятся к злодею, нет "завтра", там нет также и слова "спросит". Там сказано: "он скажет тебе", то есть он вообще не собирается выслушивать твой ответ. Поэтому, когда человек задает вопрос, следует прежде чем отвечать, "настроить свое ухо", послушать и понять, действительно ли этот человек, который задает вопрос, хочет получить ответ на проблему, которая его занимает, или это - декларация вроде того, что: "вы тут все занимаетесь ерундой, а я вам скажу вот что". Тогда это не вопрос и он не предполагает ответа. Поэтому-то Агада в этом случае и не приводит ответа. В Агаде несколько переставлены ответы и они не совсем соответствуют тем ответам, которые помещены в Торе. В Агаде имеются совершенно одинаковые ответы на выступление злодея и на молчание того, кто не умеет спросить, потому что ни там, ни там нет никакого вопроса. Отец выполняет обязанность по крайней мере сообщить своему сыну. Что произойдет при этом: услышит ли это злодей или в обоих случаях это адресовано тому, кто не умеет спросить, чтобы он не стал злодеем, это - вопрос. Самое главное - это отсутствие слова "спросит" и то, что вместо него имеется слово "скажет".

Раб Меер Симха из Двинска пишет по этому поводу: "Вдумайся, пожалуйста, что про всех сыновей сказано: когда спросит тебя твой сын сказать ..." То есть он не просто спросит. - "ки-ишалха бинха махар лемор..." Вся Тора полна этим словом "лемор", которое часто переводят по-русски, как "говоря", что довольно бессмыслено. Вместо этого, следует понимать это , как: "дай мне ответ, скажи мне" -"лемор". Это слово совершенно не лишнее, это - драматическое слово. За исключением сына - злодея, про всех остальных сказано: "и когда скажут вам ваши сыновья" и сказано "лемор". Это соответствует толкованию, которое содержится в очень авторитетном мидраше Таннайм, сифрет Дварим, к этому месту - "Ваэтханан". Когда говорится "лемор"- это значит, что сын спрашивает: "ответь мне, пожалуйста, дай мне ответ". Мудрый сын, который спрашивает, какие свидетельства, а простак спрашивает: "что это?" - то они оба хотят знать и услышать ответ, потому что именно для этого они и спрашивают. Не так со злодеем, вопрос которого: "что это за служение у вас?" - это всего лишь насмешка над служением и он имеет в виду, что это все просто ерунда. Он вовсе не хочет никакого ответа и не хочет, чтобы ему кто-то добавлял какого-то знания, потому что "глупец не захочет вразумления" и его желание состоит в том, чтобы просто поставить трудность и показать, что на нее не умеют ответить. Спрашивает же он только для того, чтобы его насмешка выглядела прилично. Именно поэтому здесь не фигурируют ни "вопрос", ни "лемор". Так пишет Мешех Хохма.

Если обратиться к слову "махар", то здесь тоже есть грамматическое различие. Клиекар говорит так. Чем отличается мудрый сын или даже простак от злодея? - Когда отец говорит: "Пошли работать", то мудрый идет и работает, а завтра он спрашивает: "отец, не объяснишь ли ты мне, что это мы делали?". Злодей же говорит: "что это за работа? Объясни мне и, если это имеет смысл, то я - пойду". Конечно, сыну надо стараться объяснить. Если есть время, то хорошо объяснить перед заданием, но если он не пойдет с отцом раньше, чем отец даст ему обоснование, то это - злодей.

Умный сын осознает, что служение это - выполнение заповеди Всевышнего

Еще одно замечание по поводу того, что те сыновья спрашивают, а злодеи - говорят. Есть важное отличие, состоящее в том, что мудрый сын спрашивает: "каковы те свидетельства, уставы и законы, которые заповедал вам Всевышний". Возможно, что это - самое сильное слово по сравнению с ранее обсуждавшимися различиями: "завтра", "спрашивает", "просит ответить", хотя они тоже очень важны. Однако то, что он говорит: "заповедал вам Всевышний" - это слово сильнее всего переводит его в категорию мудрого. Существует радикальное отличие состояния евреев после того, как они вышли из Египта, от состояния, в котором они находились раньше, потому что они по выходе из Египта получили заповеди, в отличие от отцов - Аврааама, Ицхака и Яакова, которые своей мудростью и совестью дошли до того, чтобы проникнуть в глубину Торы и добровольно соблюдать заповеди (им были даны считанные индивидуальные заповеди, но они соблюдали все). Имеется очень важное правило Торы, что не похож тот, кому заповедано и он исполняет, на того, кому не заповедано, но он исполняет. Это совсем разные вещи. Человек, который повесил саблю на бок и размахивает ею, он может быть очень храбрым воином, но если он не зачислен в Гвардию, то его состояние очень сильно отличается, даже если он купил похожего коня, эполеты и пр.

Вопрос в том, имеет ли он приказ делать это или не имеет. Мудрый как раз это и понимает и он спрашивает: "что нам заповедано?" Он понимает, что это - накладывает совершенно новую структуру на состояние человека и народа. Злодей - вообще не спрашивает: "что вам сказано, что вам заповедано?". Перед словами, относящимися к злодею, в Торе сказано: "что сыновья скажут" - "ки-йомру" и это напоминает знаменитую беседу, как змей начал разговор с Хавой. Змей спрашивает у Хавы: "аф ки-амар элохим" - "даже если сказал вам Бог", то есть даже , если Он сказал, то надо подумать, как правильно действовать. Слово "аф" - очень интересное и злодею отвечают тоже, начиная с этого слова: "ве-аф ата хакхе эт шинайм" - "и ты тоже притупи ему зубы". Главное же состоит в том, что змей вместо "цива" - "заповедал" (Бог не есть от этого дерева), переводит это, как "Бог сказал". "Сказал" - это что-то простое, что-то, что и мы тоже можем. И как только женщина включилась в разговор со змеем в этом ключе, то мы знаем, что она проиграла. Также и здесь. Злодей производит одно разрушительное действие, которое страшнее всех его критик, отрицаний, неприятий, - он совершенно игнорирует состояние заповеданности.

Надо сказать, что не сказано про злодея: "гоните его" и не сказано: "сломай ему зубы". Сказано только: "притупи ему зубы", его зубы еще тебе пригодятся. У него зубы острые и у него ум - острый, и его волнует проблема. Он думает, что она ему более менее безразлична и что он все знает, и он не хочет слушать глупости про эту религию. Может быть то, что здесь сказано во множественном числе, - это очень важно. Во времена, когда евреи вошли в Эрец Исраэль, во времена Иегошуа Бен Нуна, таких, как этот сын-злодей, было, по-видимому, немного, но в наши времена их наверняка очень много. Человек может быть умным и достаточно образованным и у него может быть очень много хороших намерений, он только не понимает одного, и он как бы говорит: "Для чего это у Вас, которые давно уже не находитесь в пустыне и не находитесь в рабстве, а находитесь в своей Земле, где вы уже - народ, как народ? Почему же вы начинаете вдруг действовать в соответствии с какими-то законами: приносить какие-то жертвоприношения, соблюдать какие-то бессмысленные заповеди, какие-то религиозные обряды? Зачем это все нужно?

Человек должен жить в соответствии со своим здоровым разумом. Если вы хотите осваивать эту землю, - то это по крайней мере разумно и я готов с вами это делать, может быть я буду даже в первых рядах." В Декларации Герцеля было торжественно провозглашено, что у сионизма нет ничего общего с религией. "Мы отмежевываемся от этого вздора" - они говорили. Поэтому-то "притупление зубов" этому сыну состоит в том, что рационально объяснить это не очень легко и даже до конца невозможно. Следует все же говорить ему: "Имей в виду, что весь твой чисто рациональный, чисто национальный, чисто гуманистический сионизм - долго не протянет, потому что связь с корнем невозможна без того, чтобы соблюдать те законы, которые выражают Волю Творца. Без этого не останется ничего". И поэтому - притупи ему зубы, чтобы он сейчас не кусался так сильно и может быть ему что-нибудь западет от сказанного. Злодей - называется сыном и является сыном. И несмотря на то, что он тебя не спрашивает и ты ему как бы не совсем отвечаешь, и намекаешь ему, что если бы он был тогда в Египте, то он бы не вышел с таким, как сейчас, настроем, тем не менее обещание Торы состоит в том, что и злодей - тоже является сыном, и он тоже присутствует за Пасхальным Столом.

Принцип "начинать с позорного и кончать прославленным"

Что обозначает принцип, что надо начинать с позорного и кончать прославленным? Что убавилось бы от того, что было бы просто рассказано о "прославленном"? В Талмуде имеется очень содержательный спор о том, в чем состоит этот "позор"? В Вавилонском Талмуде Рав говорит, что позорное состоит в том, что наши предки занимались идолопоклонством. Шмуэль говорит, что позорное состоит в том, что мы были рабами у фараона. Кто из них прав? Что такое позор? Из того, что обсуждалось уже у Рамбама, создается впечатление, что он считает, что прав Рав, и он начинает именно с этого позора. Рав и Шмуэль во многих местах спорят.В конце концов последующими поколениями мудрецов постановлено, что там, где они спорят по вопросам запрещенного и разрешенного, - там галаха по мнению Рава, а там, где они спорят об имущественных отношениях, - там галаха по мнению Шмуэля. И поскольку Рав такой признанный авторитет в вопросах запрета и разрешения, в вопросах души, то естественно, что для него позор - это плохое состояние души, то есть когда человек занимается идолопоклонством. Шмуэль же, который является авторитетом в имущественных делах, говорит, что позор - это когда человек лишен всего своего: свободы, имущества, то есть когда он находится в рабстве. Это очень интересное направление Талмуда - как понимать их спор, как решать их спор, но на практике мы видим, что говорится и то и другое. Сначала мы говорим: "рабами были мы у фараона", а потом немного погодя мы говорим: "идолопоклонники были наши предки". Некоторые говорят, что это - согласно мнению рава Папы, который говорит, что мы уважаем и принимаем и того и другого мудреца, а другие говорят, что это - странно, так как если этот спор по вопросу, который близок к "запрещенному и разрешенному", то надо решать по Раву и нельзя считать, что "и то и другое". Это очень длинная дискуссия.

Следует отметить только следующее. В Торе имеется инструкция, что ты приходишь в Храм и говоришь такой текст: "арамиянин погубляет моего отца". Это - очень трудное для объяснения место и сам перевод тоже спорный. Что здесь Тора хочет сказать? Кто такой арамиянин? Арамиянин - это Лаван. Почему же следует считать, что он погубляет моего отца? Действительно, он погнался за Яаковом, но он же не хотел его убить. Конечно, он его обманывал, но что он сделал такого, что Агада дает инструкцию: "Пойди и выучи, что сделал Лаван Яакову"? - Этот текст в Торе приведен в очень интересном контексте. Когда человек приносит первые плоды в Храм, то он говорит текст "Видуй". "Видуй" - это "признание". Начинается с того, что "арамиянин погубляет моего отца" и кончается тем, что вот Ты дал мне эту прекрвсную Землю и я принес Тебе от плодов этой Земли.

В чем же такой безумный грех Лавана? Это- целая литература, начиная от "феерического" изобретения, что Лаван хотел совершить галахический геноцид, а именно - они хотели отравить рава Элиейзэра, которого Авраам послал взять жену Ицхаку. Есть галаха, что если человек послал шалиаха (посланца) обручить себе невесту и этот шалиах погиб, не вернулся, то пославшему его запрещены все женщины на свете, потому что женщина может оказаться сестрой той, с которой его обручили, а жениться на сестрах - нельзя. Поэтому, этот негодяй Лаван (по этой версии) хотел отравить шалиаха и сделать Ицхака бездетным. Это - очень остроумно, но вряд ли это - пшат того, что сказано, и что человек говорит в Храме. Что же на самом деле хотел сделать Лаван? Не следует забывать, что именно Лаван, а не кто-то другой, благословил свою сестру Ривку: "И пусть твое потомство овладевает воротами их врагов". Он, действительно, не хотел отпустить Яакова от себя, при том, что он не собирался ни в коем случае никого убивать. Он готов был по-родственному относиться к Яакову при условии, что Яаков не переселится в ту землю, которая для него предназначена. Поэтому, на самом деле "убийство" состояло не в попытке убить человека, а в попытке рассечь соединение этого народа с этой Землей.

Когда человек приходит в Храм, который выражает полноту жизни на этой Земле, человек говорит: "Ты мне дал эту Землю со всей ее полнотой, плодами, с Божественным присутствием в Храме и я пришел засвидетельствовать полноту этой жизни и мою благодарность". Когда составлялась Пасхальная Агада, возможно, что это было еще во времена, когда строился Второй Храм, но за все эти почти два тысячелетия, когда Храма уже не было, мы находимся в очень щекотливом положении. Мы садимся за Пасхальный Стол и должны от "позорного" переходить к "прославленному", а спор Рава и Шмуэля происходит уже через пару столетий после разрушения Храма и мы не можем дойти до той полноты жизни, когда человек со своими плодами, собранными на этой Земле, приходит в построенный Храм, и поэтому - возникает расщепление. Расщепление это относится к пониманию того, что является позором и что является его противоположностью - прославлением. Тот, кто считает (а именно - Рав), что прославление состоит в том, что мы приблизились к Служению Всевышнему и полностью оттолкнулись от идолопоклонства, тот, естественно, начинает с идолопоклонства. Тот, кто считает, что мы являемся свободными людьми, а не чьими-то рабами, тот начинает с того, что "рабами были мы у фараона". Полное достижение совершенства у нас не всегда является реальностью.

Песах, как победа над временем

Очень важно то, что Песах является началом всех наших праздников и, в первую очередь, Песах является победой над временем. Законы "хамец и маца" не надо воспринимать примитивно, так, например, что хамец - это нечто очень плохое и пр. Хамец - это прекрасная вещь, и мы весь год им питаемся и гораздо лучше, чем маца, он удовлетворяет нормальные потребности человека. Заповедь "хамец" в Песах нам дана для того, чтобы поставить нас в некоторые довольно жесткие рамки: у тебя есть хорошая мука и вода и, пока ты их не соединил, то - все в порядке. Как только ты их соединил, то, если успеешь выпечь за 18 минут, - то это будет маца, а если хотя бы на минуту больше - это уже хамец. Вопрос в том, кто здесь хозяин. Известно высказывание Виленского Гаона, что человек и время - это два непримиримых противника, потому что это единственные два персонажа в Торе, про которые сказано: "властвовать". Солнце - властвовать должно днем, луна - ночью, а человеку сказано: "будешь властвовать над рыбами морскими, над птицами небесными, над всем зверьем". И поэтому получается, что они - кокуренты: время, которое измеряется светилами и которое стремится все подмять под свой ход и состарить и нивелировать, и человек, в которого заложен потенциал обновляться в любой момент. И Песах является началом наших праздников, потому что он ставит перед нами вопрос: Мы сдались на волю времени или мы способны его побеждать? Если мы победили, то дальше, когда кончилась Пасхальная неделя, то - пользуйтесь. Не обязательно "йецер hара" сразу "стереть в порошок". Если человек умеет его "запрячь", то он будет надежным "держателем пакета энергии".

Про выдающегося хахама позапрошлого поколения раби Ицхака Эльханана рассказывают, что когда один из бывших учеников ешивы постепенно стал отходить все дальше, и отошел очень далеко и стал отрицать все, то он сказал раву: "Нам не о чем с тобой разговаривать, потому что ты - человек какого-то там незапамятного века, а я - человек современный и я не иду на поводу у каких-то непонятных обычаев и законов. Я, -сказал он, - человек "шель ахшав"". На это раби Эльханан сказал ему: "Нет, дорогой мой, дело обстоит совсем наоборот, это я - человек "шель ахшав", потому что "ахшав" возникает только в Приближении, в Служении Всевышнему. Никакого другого "ахшав" не существует. Для тебя - нет "ахшав"".

И еще этот человек сказал раву: "Ты и я - не современники: "ло бнэй зман эхад анахну". Мы с тобой живем в совершенно разные времена. Ты - принадлежишь старинному времени, а я - новому времени". Раби Ицхак Эльханан сказал ему: "Нет, наоборот, ты - принадлежишь древнему времени, а я - принадлежу новому времени, потому что мы говорим в Пасхальной Агаде: "митхила овдей авода зара hайю авотейну" - "изначально идолопоклонники были наши отцы"- "ве-ахшав кервану hа-маком ла-аводато" - "а сейчас Он приблизил нас к Служению Ему". И если ты прийдешь и встанешь на мое место, то и ты тоже станешь человеком нынешнего времени". Вот это - как раз и есть ответ злодею: "ты себя вывалил из настоящего и ты думаешь, что ты - супермодерный человек, но на самом деле - ты живешь в прошлом какими-то мечтами о будущем, а настоящего у тебя нет". Настоящее - это очень тонкая вещь. Как в стихотворении раби Иhудеа hа-Леви, где он говорит, что прошлого уже нет, будущее еще не наступило, а настоящее - это миф и чего тужить. Это - правильное рассуждение. Есть блистательная шутка Абрама Леонидовича Зельманова об инвариантном определении настоящего прошедшего и будущего. С точки зрения объективной структуры мира, настоящее, само по себе, не имеет никакого внутреннего содержания, а оно всего лишь граница между прошлым и будущим. Таким образом, как те люди, которые всегда доедали вчерашний хлеб и тем самым никогда не ели свежего, точно также и человек, который гонится за чисто рациональной и объективной картиной мира, всегда живет "только не сейчас". Он всегда или в прошлом или в будущем и никогда не в настоящем. В настоящее может попасть только тот человек, который приблизился вот только сейчас, в данный момент (если он это сделал вчера, то это ничего не дает) к Служению Всевышнему. Эпизод с раби Эльхананом является довольно выразительным ответом, который правильно давать злодею. То, что было принято когда-то (а иногда и сегодня), - отбрасывать злодея, потому что он такой плохой, это похоже на ту лису, которая спрашивала: "а ты, хвостик, что делаешь?" Можно, конечно, выставить этого злодея "на съедение собакам", но только что тогда будет со всеми нами? Весь вопрос в том, чтобы дать злодею такой ответ, чтобы он понял, что если он вернется, то он тоже станет настоящим.

Знание и вера. От идолопоклонства к свободе

Вопрос о том, почему надо начинать с позорного и кончать прославленным, - это очень глубокий практический и философский вопрос, который мы будем подробнее обсуждать в дальнейшем. Сейчас уместно привести высказывание Раби Саади Гаона, который жил примерно тысячу лет назад и был из последних Гаонов (главов ишивот в Вавилоне). Он, по-видимому, первый сформулировал такую важную мысль, что человек, будучи сотворенным, не может знать все без сомнений. Из самого факта сотворенности человека следует, что где-то у него есть неясность и сомнения. Так устроен этот мир и с этим ничего невозможно сделать. Пишет это он в своей книге "эмунот ве дэот". Все представления человека о мире складываются из того, что он знает (дэот) и того, во что он верит (эмунот). Невозможно одно из этих составляющих множества сделать пустым, потому что человек, который думает, что он принимает только то, что он знает, он обманывает себя. Человек непременно что-то принимает на веру. Весь вопрос в том, чтобы не принять на веру нечто случайное. Поскольку мы верим в то, что этот мир сотворен Богом, который не играет с нами злые шутки, то мы стараемся принимать на веру только то, что надежно пришло от тех, через кого Он передал нам недостающие элементы знания. Если же человек свято верит в то, что этот мир не имеет Конструктора, и не имеет цели, то это - тоже вполне логически возможная вера, но получается, что такой человек верит в то, что его жизнь лишена смысла по определению.

Тот же Абрам Леонидович Зельманов, который был выдающимся космологом нашего времени, разбирал очень серьезный научный вопрос космологии, заключающийся в том, может ли в принципе наука рассматривать уникальные объекты? Вся наука держится на том, что - переносится с одного на другое: повторяемость опытов, аналогии и т.д. Как может в принципе существовать наука о вселенной? Вселенная по определению - в единственном экземпляре и поэтому получается, что учение о вселенной не может быть наукой. Утверждение статьи Зельманова состоит в том, что само утверждение о запретности или невозможности науки об этом "уникальном экземпляре" является внутренне порочным и противоречивым и что может быть наука и об уникальном экземпляре, потому что в конечном счете наука никогда не говорила, что она ничего не принимает на веру. Просто то, что не контролируемо, она не объявляет своим утверждением и говорит, что такое предположение она проверить не может.

Какая связь вышеизложенного с тем, что следует рассказывать о выходе из Египта, начиная с позорного и кончая прославленным? - То, что на языке реальной жизни мы называем позорным или унизительным, то на языке человеческого знания называется - незнанием, сомнением или вопросом. И поэтому, рассказывая о том, как мы были рабами или идолопоклонниками, и перешли в состояние свободных людей и (или) отбросивших поклонение идолам и приблизившихся к Служению Всевышнему, мы должны использовать адекватный "жанр", а именно: сначала - начать с вопроса, а потом - давать на него ответ.

Зеев Дашевский

П Е С А Х - Лекция 2

" Необходимость спешки при выходе из Египта.
"
" Египетское рабство необходимо для возникновения народа
"
" Сущность народа Израиля
"
" Нечистота женщины после родов (Недльная глава Тазриа. Ваикра, глава 12)
"
" Источник нечистоты. Нечистота и предназначение
"
" Два смысла мацы
"
" От изъянов к совершенству
"
" Почему нужно объясниять, что "не в Рош Ходеш" (Пасхальный седер)
"
Сегодня попробуем обсудить; вопросы, связанные с праздником Песах, с тем, что в этот шаббат мы читаем "парашат hа-ходеш", и немного из того, что связано с текущим недельным разделом.

Необходимость спешки при выходе из Египта.

В книге Дварим (в начале 16-ой главы) по поводу праздника Песах говорится следующее: "шамор эт-ходэш hа-авив...." - "храни месяц весны и делай песах Всевышнему, Богу твоему, потому что в месяц весны вывел тебя Всевышний, Бог твой, из Египта ночью. И приноси корбан-песах Всевышнему, твоему Богу, из мелкого и крупного скота в том месте, которое изберет Всевышний, чтобы там обитало Его Имя. Не ешь с ним (с этим корбан-песахом) хамец, семь дней ешь с ним мацот, хлеб бедности, потому что в поспешности выходил ты из земли Египетской, ради того, чтобы ты помнил день твоего выхода из земли Египетской во все дни твоей жизни". Как соединяется все здесь сказанное? Логика как-будто звучит очень прямо, но как понять, что семь дней следует есть мацу, хлеб бедности, потому что в "поспешности ты выходил из земли Египетской"?

Начало Пасхального Седера в Агаде начинается с того, что открывают мацу и говорят: "Вот хлеб бедности, который ели наши отцы в Египте". Под конец цитируют слова Рабана Габриэля, что всякий, кто не сказал о трех вещах: песах, маца и марор, тот не выполнил обязанности. Про корбан-песах так объясняет Рабан Габриэль. В честь чего мы едим песах (песах от слова "пасах" - "переступил")? - в честь того, что Всевышний, поражая егитптян, прошел мимо наших домов. Мацу же мы едим в память о том, что в спешке мы выходили из Египта и не успел закваситься у евреев хлеб и поэтому они пекли мацу. Это довольно поразительное объяснение, учитывая, что до этого, в Рош Ходеш Нисан, сказано, что нужно печь мацу, а не хамец.

Но в Рош Ходеш Нисан они еще не выходили в спешке и еще не было этой причины. Многие комментаторы обсуждают этот место и пытаются это понять. Но сначале стоит поговорить о самом обстоятельстве, что мы выходили из Египта в спешке. Имеется известное объяснение по поводу того, почему мы выходили в спешке. Евреи в Египте дошли до очень низкого состояния и не только физически, но и духовно, они опустились до 49-ой ступени нечистоты. Вопрос заключается в следующем. Всевышний руководит всем "планом" в этом мире, почему же нельзя было их вывести, когда они находились еще, скажем, на 48-ой ступени или даже раньше, и тогда сделать это можно было уже без спешки. Однако это не получается, потому что евреи прибыли в Египет, неся потенциал благородных качеств, которые они унаследовали от Авраама, Ицхака и Яакова.

За годы рабства и пребывания в среде египтян и их культуры этот потенциал постепенно "растрясся" и дошел до довольно скудного остатка. Рабейну Маhараль (из Праги), которого называют "маор эйнэну" - "светоч глаз наших", говорит, что галут - это вещь очень тяжелая и неприятная и можно сказать, что это - явление отрицательное в обычном понимании. Тем не менее, в нем есть нечто положительное. Что же это? - Поскольку в конце концов галут явится причиной того хорошего, что появится в результате, то мы не должны относиться к галуту, только порицая его. Формулирует он это так: "Всякое наличие возникает только из недостачи". Талмуд (в трактате Тмура, седер кадошим) приводит такую интересную модель по поводу наличия и недостачи: когда в яйце начинает развиваться цыпленок, то это развитие возникает только тогда, когда яйцо начало сгнивать и разлагаться. Пока яйцо является более или менее съедобным продуктом, цыпленок там не развивается. Для того, чтобы цыпленок смог развиться, для того, чтобы могла возникнуть более высокая ступень существования, требуется очень основательная степень разложения предыдущей ступени. Однако, если яйцо сгниет полностью, то цыпленок уже тоже не сможет развиться. Отсюда следует, что этот мир устроен таким парадоксальным образом, что нельзя было выводить евреев, когда они были, например, на 48-ой ступени нечистоты, было еще рано, еще не открылся тот "зародыш" - та сердцевина, которая должна превратиться в новую форму жизни. Но если бы они дошли до 50-ой ступени, то тогда они погибли бы уже невозвратимо, поэтому хватать их нужно было между 49-ой и 50-ой ступенями и вытаскивать оттуда быстро. Такая, коротко изложенная, идеология Маhараля объясняет необходимость спешки при выходе из Египта.

Египетское рабство необходимо для возникновения народа

Интересно, что мы видим это не только в самом процессе выхода из Египта. В самом начале книги Шмот мы читаем о том, что умерло все то поколение, к которому принадлежали Йосеф и его братья, и тогда только их потомки начинают парадоксальным образом плодиться и размножаться. То есть можно сказать, что имеются как бы некоторые "квантовые уровни" какого-то существования. Есть уровень - семьдесят душ, которые спустились в Египет (по числу народов мира). Это еще не народ, но некоторая большая семья, которая содержит в себе какую-то ступень жизненности. И имеется совсем другой уровень - 600 тысяч человек, которые образуют народ Израиля в полном смысле, и на эту новую ступень невозможно перейти до тех пор, пока не разрушится старая. Пока не умерли все, входящие в уровень 70 душ, не начинается и быстрый процесс перехода к 600 тысячам. До этого времени они плодились и размножались нормальным образом, но с исчезновением первой ступени начинается очень бурный процесс перехода на новый уровень. Египет, конечно был вовсе не случайным периодом истории евреев, когда потомки Яакова существовали в очень тяжелых условиях. Это было необходимой подготовкой к возникновению народа и Маhараль говорит, что обычно, когда заключается союз (завет), то тому, с кем этот союз заключается, обещают, что если он все будет делать хорошо, то его ждет вознаграждение. С Авраамом самый главный завет был заключен между рассеченными частями и ему было обещано, что его потомство будет пришельцем в земле "не их" и что его будут угнетать и порабощать и т.д.

Ответ на вопрос: Если "нас бьют, а мы крепнем", - это, конечно, правильная закалка и тренировка, но здесь идет речь о чем-то более глубоком в том смысле, что возникает нечто качественно новое и Египет явился необходимой подготовкой к тому, чтобы родился народ.

В другом трактате Талмуда (Тубот) описывается такая сцена. Рабан Йоханан бен Закай - руководитель того поколения, во времена которого был разрушен Второй Храм, шел за пределами Иерусалима со своими учениками. По дороге они увидели дочь знаменитого богача - Надимон бен Гуриона (одного из самых богатых людей в Израиле), которая выбирала зернышки ячменя из навоза (аравийских животных) на дороге. Тогда сказал своим ученикам рабан Йоханан бен Закай: "Счастливы вы, Исраэль. В то время, когда вы исполняете Волю Вездесущего, ни один народ и ни один язык не властен над вами. А когда вы не исполняете Волю Вездесущего, Он предает вас в руки низкого народа, но и не только в руки низкого народа, но - в руки скота низкого народа". Мудрецы обсуждают это высказывание и спрашивают: относится ли предисловие: "счастливы вы, Исраэль", только к первой половине высказывания или к обеим: вы счастливы, что вы исполняете и никто не властен над вами, или - "когда над вами властвует низкий народ или даже скот низкого народа" - тоже подпадает под этот заголовок - "счастливы". Маhараль считает, что общий титул "счастливы" - относится и к прямой и к противоположной ситуации и объясняет он это так.

Такая большая амплитуда, такой "перепад" связан с тем, что Израиль находится на очень высоком уровне и его суть состоит в исполнении Воли Творца. Когда же они не исполняют Его Волю, тогда они как бы теряют всю свою жизнь: их жизненность уходит, поскольку они не делают того, что составляет их суть. Тогда они попадают в зависимость от скота низкого народа. Стоит вспомнить, что это рассуждение немного напоминает известную историю с "принцессой на горошине". Только для настоящей принцессы, в отличие от других людей, горошина под 12-ью перинами - это кошмар. Один из более поздних мудрецов привел интересный образ, объясняющий, что хотел сказать Маhараль. Он говорит, что вот, например, некий объект обладает рядом каких-то свойств. Как можно отличить, какое свойство является его сутью, а какие - просто сопутствующие? Очень просто, - говорит он, - отнимите это свойство и посмотрите, сохится ли при этом этот объект или нет. Например, есть неживая природа и есть растительность. Растение обладает новым качеством - оно способно расти. Попробуйте отнять у растения способность расти и оно не только перестанет быть растением, но оно и не станет неживой природой, он просто сгниет.

Ответ на вопрос: Тот факт, что границы очень редко бывают бесконечно тонкими, не обозначает, что они отсутствуют. Если мы говорим, что кристаллы растут, обозначает только то, что слово "рост" не совсем однозначно. Можно привести, наверное, более удачные примеры, но это не меняет сути этой идеологии. Мы прекрасно знаем блестящее опытное "доказательство", что таракан слышит ногами.

Сущность народа Израиля

Итак, к чему он хочет рассказать эту притчу? Он хочет сказать, что у каждого народа есть некая религия. Попробуйте отнять у какого-то из народов их религию. Например, заставьте креститься всю киевскую Русь - ну, так будет крещенная киевская Русь. Народ остается народом и только переходит в другую религию. Израиль отличается тем, что если попытаться отнять у него Тору, которая есть его религия, то он не сможет быть ни только Израилем, но и вообще он перестанет быть народом, потому что это - его суть, его жизнь и он не может жить без Торы. Поэтому, судя по степени того унижения, в которое попадает этот народ, когда ведет себя плохо, мы можем иметь представление о высоте того потенциала, который он должен реализовать.

Ответ на вопрос: Как же объяснить, что, скажем, в наше время много евреев являются атеистами, но они не перестали быть евреями? На это можно сказать следующее. Тот факт, что на некоторое время рыбу можно вытащить из воды на берег и она умирает не сразу, не доказывает, что рыбу можно постепенно приручить к суше. Приведенное рассуждение основано не на чисто эмпирическом знании, хотя надо сказать, что история очень многое подтверждает. Если посмотреть на историю на большом перегоне, то можно увидеть, что Израиль время от времени отходит так далеко, что он попадает в очень крутые условия, после чего он почему-то (не всегда понятно, почему) - возвращается к Торе. Может быть срабатывает инстинкт самосохранения народа.

Ответ на вопрос: Это не верно, что можно сравнить боязнь наказания у других народов и связанное с этим количество преступлений, с тем, что говорится про народ Израиля. Мысль Маhараля состоит в том, что возвышенное состояние Израиля, когда он выполняет Волю Творца, а также униженное состояние Израиля, когда он ее не выполняет, - и то и другое свидетельствует о том, что выполнение Воли Творца является не только некоторым условием существования Израиля, но является его сущностью. Тут совершенно ни при чем боязнь наказания (смертной казни, например). Совсем наоборот. Например, раби Акива, когда римляне запретили занятия Торой под страхом смертной казни, открыто учил Торе и он приводил притчу про лису. Лиса, стоя на берегу, говорит рыбам: "Рыбы, у вас здесь столько опасностей, выходите, и мы будем жить мирно, дружно". На это рыбы отвечают: "Как же про тебя говорят, что ты умное животное - ты же дура! Если в воде, которая является нашей жизненной средой, нам опасно, то что же нас ждет на суше, которая для нас - верная смерть". Торой заниматься - опасно и за это можно быть казненным, но если ею не заниматься, то вообще нет шансов выжить. Поэтому, разрешение или неразрешение смертной казни в качастве наказания и страх перед ней - ничего не доказывает. Если же организм умирает от того, что из него вынули его сущность, то это - совсем не страх смертной казни.

Ответ на вопрос: Как исчислять те 400 лет, которые были названы Аврааму при завете над рассеченными частями, сказать трудно, так как не было сказано, когда эти 400 лет начинались. По мнению мидраша и большинства комментаторов, задумано было, что они должны были провести эти 400 лет в Египте. Может быть, если бы они смогли выдержать эти годы, то возможно, что больше не понадобилось ни одного изгнания. Однако, поскольку они опустились так быстро, то их пришлось освобождать "досрочно", и перезачитывать один год - за два, в том смысле, что отсчет начали не от входа в Египет, а от рождения Ицхака, поскольку Ицхак - это потомство Авраама и он тоже жил в земле, которая еще не была ему дана (то есть в "земле не их"), а от рождения Ицхака прошло ровно 400 лет. Лучше было бы "оттрубить" на полный срок, и тогда это бы зачлось на все будущее. По поводу того, что Ха-Шем знал, что евреи не выдержат 400 лет в Египте, можно сказать, что Он знает все и даже то Он знал, что Адам съест, хотя Он ему запретил.

Нечистота женщины после родов (Недльная глава Тазриа. Ваикра, глава 12)

Принцип, который по этому поводу формулирует наша традиция, состоит в том, что чем выше находится субъект, тем он хуже, когда он портится. Из этого принципа, в частности, составитель книги Акедат Ицхак выводит все уровни нечистоты. Это подводит нас к текущему недельному разделу - "тазриа" в книге Ваикра. Книга Ваикра почти целиком посвящена законам жертвоприношений и законам нечистоты и чистоты. Этот раздел начинается так: "Сказал Всевышний Моше сказать: "скажи сыновьям Исраэля сказать: женщина, когда посеет и родит сына (ребенка мужского пола), будет нечиста 7 дней, как в дни ниды (обычной женской нечистоты). И на 8-ой день обрежут крайнюю плоть этому ребенку и ЗЗ дня она будет сидеть при чистой крови и ни к чему святому не будет прикасаться, и в Храм не будет входить, пока не исполнятся дни ее очищения. Если же она родит дочь, то будет нечиста две недели, как дни нечистоты ее, и 66 дней она будет сидеть при чистой крови. Когда исполнятся дни очищения за сына или за дочь, то тогда принесет она в Храм "корбан хатат"....". Тут есть много поразительных законов, в частности, что это значит: "женщина посеет"? Талмуд объясняет тайну, как рассчитать (не имея ультразвука и не умея управлять генетическими процессами), чтобы родился сын, если этого хотят и т. д. Это - глубокая тайна, трудно постижимая.

Вопрос, который здесь в основном занимает комментаторов, почему такое различие, что если родился сын, то женщина нечиста одну неделю, а если дочь - две недели? Потом, когда кровотечение еще продолжается, но кровь уже чистая, она сидит с сыном ЗЗ дня, а с дочерью - 66 дней. Самое удивительное то, что между этими "чистыми - нечистыми" кровотечениями вдруг- говорится об обрезании сына на 8-ой день и не понятно совсем, как оно сюда попало? То, что сына обрезают на 8-ой день, нам известно из истории с Авраамом. Почему здесь это сказано и еще с "вавом": "и на 8-ой день обрежут его"? Что здесь значит это "и"?

Сказано, что она будет 7 дней нечиста, как нида, потом еще ЗЗ дня она будет чиста в том смысле, что она уже не запрещена мужу, но - нечиста в смысле отношения с Храмом и со святыми вещами. Как сюда попало "обрезание сына на 8-ой день"? По этому поводу имеется много объяснений и рассуждений. Рав Мордехай Элон представил некую схему, которая прямо связана с нашими предыдущими рассуждениями. Он говорит так. Раши объясняет, что предыдущий раздел тоже был посвящен вопросам нечистоты, а именно, какие животные являются нечистыми, и какие - чистыми. Мертвое животное является источником нечистоты и прикоснувшийся к нему - нечист до вечера, должен окунуться в микву и т.д. Но в этой главе начинается уже разговор о том, что человек является источником нечистоты. Как правило, нечистота в этом случае длится 7 дней. Удивительно то, что из всех видов нечистоты, источником которой является человек, рассказ начинается именно с нечистоты после рождения ребенка. Причем, сказано, что она будет нечиста "как нида", а о "нида" пойдет речь только в следующем разделе. Почему же было не начать именно с этого, объяснив, что такое нида? Кроме того, если она родит дочь, сказано, что она будет нечиста, как нида, но нида это - 7 дней, а здесь сказано - две недели?

Ответ на вопрос: Действительно, потрясающая трудность, как объяснить - за что "хатат" (жертвоприношение за грех)? Какой грех в рождении ребенка, ведь женщина создана для этого? Много есть объяснений. Есть объяснение, что она приносит это в знак благодарности, но тогда вроде бы это должно быть жертвоприношение "благодарственное" ("тода"), но не хатат. Есть еще такое объяснение. Спросили ученики у раби Шимона Бар- Йохая: "Почему брит-мила на 8-ой день?" Он ответил, что это для того, чтобы не было так, что все веселятся, а отец с матерью -печальны, так как они запрещены друг другу. На 8-ой день, когда жена перестала быть запрещенной мужу, тогда - все веселятся, и им весело. Однако, видно, что связь здесь получается довольно косвенной. Может быть, что мать волнуется, потому что делают обрезание сыну, но по этому поводу ведь не откладывают обрезание. Имеется несколько другое объяснение в Гемаре "Шаббат". Сказал раби Аси: "если мать находится в состоянии нечистоты после рождения ребенка, то тогда его обрезают на 8-ой день. Если же мать не находится в состоянии нечистоты, то его обрезают не на 8-ой день.

Это уже совсем другое дело! Гемара здесь устанавливает самую прямую связь. Получается, что обрезание на 8-ой день обусловлено состоянием матери, тем, что она находится в состоянии нечистоты. Спрашивается, что здесь удивительного - как можно родить и не находиться в состоянии нечистоты? Есть по крайней мере два пути. Один путь это "йаца дофэн" - "быть исключением" - выражение, прямой смысл которого "выходить через стенку". В том случая, если роженице делают касарево сечение, то она не находится в состоянии нечистоты и тогда ребенка можно обрезать хоть сразу. Второй случай - когда женщина в момент родов была нееврейка, а на следующий день сделала гиюр. В таком случае, она не находится в состоянии нечистоты, потому что этот закон - только для еврейки (а ребенку она тоже хочет сделать гиюр). Согласно этой гемаре, действительно, имеется прямая связь нечистоты женщины и обрезания, но как ее можно понять? Можно, конечно сказать, что такова инструкция -"хок", "гзера", то есть - так постановлено ("каха!")

Ответ на вопрос: Действительно, самое разумное объяснение - это то, что женщина за грех Хавы страдает и в беременности и в родах и после. Как же тогда понять, что только еврейкам даны законы нечистоты, а другим - нет (хотя при родах страдают все) - это вопрос.

Источник нечистоты. Нечистота и предназначение

Раши говорит, что так же как Тора описывает человека после сотворения животных, точно так же и учение о человеке идет после учения о животных -"торат адам". Что значит "учение о человеке?" Анатомия человека здесь подробно не излагается. Что такое "учение о животных"? - Там разбирается, какие виды нечистоты могут происходить от животных. Также и относительно человека, в "торат адам" разбирается, какие виды нечистоты могут проистекать от человека. Важнейшим свойством нечистоты животных является то, что животное может передавать нечистоту только после смерти. От живого животного нечистота никак не передается (понятно, что речь идет не о физической нечистоте). И даже после смерти животное становится источником нечистоты с оговоркой, а именно: если сдохло животное кошерного вида, то оно тут же становится источником нечистоты. Если же ему сделали шхиту (зарезали его положенным образом), то оно совершенно не излучает никакой нечистоты, оно остается совершенно чистым, то есть только сдыхание, а не просто любая смерть превращает животное в источник нечистоты. Человек отличается тем, что он может служить источником нечистоты и при жизни. Мало того, это свойство появляется с самого рождения человека. Тем фактом, что он родился, он уже сделал свою мать нечистой.

Ответ на вопрос: В чем выражается эта нечистота? - В том, что нельзя посещать Храм и нельзя прикасаться ни к чему священному и кроме того - жена не разрешена мужу.

После смерти человека эта нечистота очень велика, нет другого такого сильного источника нечистоты, как мертвый человек (любой). Как же можно по-простому объяснить, отчего возникает нечистота? Нечистота возникает оттого, что из тела уходит жизнь и то, что могло стать жизнью, потеряло эту способность. Женщина, которая переходит в состояние "нида" имеет этот "часовой механизм" внутри себя - она имела возможность создать человеческий зародыш, но эта возможность не реализовалась и, выбрасываясь, это становится источником нечистоты. Точно также происходит и с остальными видами нечистоты: это - или прекратившаяся жизнь или исчезнувшая возможность возникновения жизни. Можно сказать так, что живой организм (не живое не может быть источником нечистоты) имеет некоторое предназначение в этом мире: осел - должен таскать груз, бык - должен пахать или служить пищей и т.д. До тех пор, пока он находится на уровне выполнения своего предназначения или на уровне потенциальной возможности выполнения, - этот организм чист. Конечно, осел не чист в том смысле, что он некошерное животное, но пока он жив, он не является источником нечистоты. Если осел помер, то он тут же становится источником нечистоты в отличие от быка, потому что, если быка зарезали правильно, то его предназначение не кончилось и его еще можно есть. Поэтому зарезанный бык не становится источником нечистоты.

Ответ на вопрос: Нечистоты не являются в таком же смысле источником нечистоты, если только выбросивший их человек не был в состоянии нечистоты. Они являются нечистотами только в том смысле, что рядом с ними нельзя читать "шма" и т.д. Это очень своеобразные законы. Мы очищаемся от нечистоты, погружаясь в микву. Если к микве добавят грязи, то этим ее не испортят, но если добавить кружку черпанной воды, а в микве не было положенного размера, - то все погибло. То есть грязь духовная и грязь физическая очень редко пересекаются.

Если попытаться проследить линию, не связаны ли эти законы женской нечистоты с Хавой, то следует вспомнить, что человек - единственный из сотворенных, о котором так и не сказано "ки-тов", что говорится рано или поздно о каждом изделии. Единственный день, когда это не сказано, - это понедельник - день тяжелый, и не сказано по объективной причине, так как была тяжелая работа, которая не была закончена в этот день, но она была кончена в следующий и во вторник сказано два раза "ки-тов". Таким образом, "ки-тов" обозначает завершение работы. В конце про все вместе говорится: "hинэ-тов меод", но про человека отдельно это не сказано. Почему? Причина очень простая и хорошо известная - потому что он еще не доделан. Человек - это полуфабрикат, которому дана довольно значительная степень самодеятельности, и он может свободно выбирать и склоняться в ту или иную сторону. Ему дана власть над рыбами морскими и над птицами небесными - над всем, что есть на земле и, имея эту власть, он должен показать, до какой степени он сможет справиться с задачей наполнять землю и покорять ее. Мы знаем, что человек с первых шагов показал, на что он способен, он "напряг" свои отношения с землей и Адаму говорится проклятье, что земля будет ему рождать колючки и всякую пакость. То есть, раньше человек был взят из земли, и у них, так сказать, были родственные отношения, при которых земля ждала от него только одного - что он посеет и пожнет. "Что посеешь - то и пожнешь" - это несколько упрощенный взгляд, который скорее можно отнести к тому времени, когда Адам еще не согрешил. В наше время (то есть после 6-го дня Творения) это совершенно не так. Земля будет растить сорняки и колючки без всякой посторонней помощи и человеку, прежде, чем посеять, надо все это убирать для того, чтобы вырастить все плоды, которые человек хочет, то есть приходится поработать. Таким образом, жизнь продолжается и земля дает плоды человеку, но ни как сотрудник, а как враг, которого заставляют это делать. Нечто аналогичное происходит и с женщиной. До греха люди были естественными существами. Они любую волю Творца выполняли также естественно, как дерево приносит плоды. Ясно, что в этом процессе нет никакого вожделения и никакого страдания. Такую же возможность имели и люди. После того, как они, мягко говоря, проявили "инициативу", положение каждого из них изменилось: мужчине приходится мотыжить землю и воевать с ней, а женщине приходится в страданиях вынашивать и рожать детей. Естественно, что никакой нечистоты до греха у нее тоже не было. Понятно, что дерево не становится нечистым, когда оно приносит плоды.

Ответ на вопрос: Почему только еврейская женщина становится нечистой? Это интересный вопрос. Может быть это потому, что до того, как родился народ Израиля, заповедь "плодитесь и размножайтесь" от Адама и через Ноаха распространялась на все человечество, но эта заповедь не повторена на Синае. По общему принципу, то что повторено на Синае, является заповедью и для Израиля и для всех народов, а то, что не повторено, а было сказано Ноаху, становится заповедью только для Израиля. Заповедь "плодитесь и размножайтесь" является обязанностью только для евреев. Для остальных, после рождения евреев, это только их право. Что касается животных, то у них не может быть заповедей. Для животных - это просто благословение, им дана эта способность, что они могут плодиться и размножаться в отличие от человека, который имея способность, может еще ею по-разному распорядиться.

Итак, человек "проявил инициативу" и за это надо "платить". Женщина, конечно, продолжает рожать, так как она - мать всего живущего. Состояние нечистоты - это некоторый датчик, который показывает что-то вроде эффекта Доплера, то есть - что человек отдалился от того места, где он должен находится. Поэтому - это некий механизм, который позволяет принять меры, как вернуться в состояние чистоты при наличии необходимых для этого инструментов. Все это дает возможность человеку держать себя в рамках, чтобы он не отпал вовсе от выполнения своего предназначения.

То, что женщина первые 7 дней после родов по приказанию Торы находится в состоянии нечистоты, напоминает человеку, что когда он родился в этот мир, он сделал свою мать нечистой и это говорит о том, что он не так невинен, как это может показаться. Человек родился с очень заметным потенциалом влияния на этот мир. Однако, этот потенциал может быть использован в обе стороны. Именно поэтому 7 дней мать находится в состоянии нечистоты, а на 8-ой день - она передает эстафету своему сыну. Ему делают обрезание и он входит в завет со Всевышним, который оставляет этот знак, который никогда от него не отступает. Это - знак того, что человек может управлять даже теми порывами, которые являются самыми трудно управляемыми, самыми физическими (вожделением и пр.), то есть, что все это можно тоже освятить. Когда эстафета передана, то женщине уже нет никакой нужды оставаться в состоянии нечистоты. Родившись, человек делает нечистой на 7 дней свою мать, после чего он проходит "брит мила" и после этого уже - все в порядке. Не понятно тогда, почему же рождение девочки делает нечистой мать в течение двух недель? Очевидно, что это потому, что девочке не делают обрезание, но она, когда подрастет, включится в тот же самый цикл. Способность рождать связана с тем, что на 7 дней она будет выпадать в состояние нечистоты и поэтому эстафетой является то, что мать ждет свои семь дней и ее семь дней и поэтому говорится: "как во время своих двух недель отлучения".

Ответ на вопрос: Конечно, в случае, когда обрезание откладывается из-за того, что ребенок нездоров, эти семь дней не меняются. Тора ставит рядом эти пасуки для того, чтобы навести на глубокую философскую мысль, но это не значит, что при болезни ребенка мать должна глотать лекарства. То есть , как практический закон, эти вещи не завязаны.

Наши мудрецы говорят, что так же как сотворение человека описано в Торе после сотворения животных, точно так же учение о человеке идет после учения о животных. Учение о человеке - это учение о тех всех видах нечистоты, которые могут в человеке возникать, и о тех способах, как надо очищаться от них. Человек должен знать о возможности приближения к своему месту и удаления от него.

Ответ на вопрос: "хатат" - грехоочистительная жертва - (по рабейну Бахия) приносится за грех матери, то есть - за грех Хавы - матери всего живого. Если бы не ее грех, то человек приносил бы "плоды" без вожделения, без боли, как дерево. Объяснение, которое дает Раши, представляется несколько натянутым. Он полагает, что корбан хатат приносится потому, что женщина ругалась (и ругала мужа в том числе) во время родов. Конечно, возможно, что женщина может произнести все что угодно, испытывая такие страдания. Но, во-первых, это не обязательно, а во-вторых, странно, чтобы Тора велела принести корбан из этих соображений. Можно было бы рекомендовать женщине, которая погорячилась, принести корбан, но зачем же делать это всем остальным? Поэтому это объяснение кажется гораздо менее глубоким.

Как видно, чем выше уровень жизни в живом организме, тем сильнее та нечистота, источником которой он становится. В частности, даже та самая сильная нечистота, источником которой становится мертвый человек, не одинакова у мертвого нееврея и у мертвого еврея. И тот и другой делают человека, переносящего их или прикоснувшегося к ним, нечистым на 7 дней. Однако, мертвый еврей передает нечистоту еще одним путем - через навес. Если кто-то оказался под общим навесом с мертвым евреем, то он тоже становится нечистым на 7 дней.

Два смысла мацы

Возвращаясь снова к проблеме мацы, которую мы едим в Песах, следует вспомнить, что мы едим ее потому, что это хлеб бедности (и рабства) и потому что это - символ освобождения. Из книги Шемот, парашат "Бо", многие комментаторы видят различие в той обязанности есть мацу в первую ночь, которая была в Египте, и той, которая существует во всех последующих поколениях, считая, что они мотивируются разными причинами. В Египте такая обязанность объяснялась тем, что это - символ рабства, бедности, а в последующих поколениях - чтобы помнить, что в спешке выходили оттуда. Однако, такое объяснение не кажется полностью удовлетворительным. Рамбан пишет, что для едения мацы есть две разных причины, два соображения. Одно - что маца это память о бедности, потому что ели в Египте этот скудный хлеб, так как египтяне кормили евреев на протяжении всех лет рабства именно мацой. Нормально люди стремятся есть дрожжевой хлеб, так как он гораздо легче усваивается и т.д., а египтяне как раз предпочитали кормить рабов незаквашенным хлебом, потому что он не так быстро усваивается и можно обойтись меньшим его количеством, так как, как правило, маци съедают меньше, чем хлеба (и может быть и едят быстрее). Второй смысл - это то, что маца - память о спешке и выходе на свободу. Так считает не только Рамбан, а многие из мудрецов. Как совместить два этих разных смысла, даже если технически все объясняется хорошо? Есть объяснение, что им было заранее велено есть мацу, как символ бедности, а потом так складно получилось, что она стала еще и символом свободы.

Однако, чувствуется, что этих объяснений явно недостаточно, не говоря уже о том, что маца у нас служит и "представителем" вместо "корбан Песах". Составитель Агады не зря же начал с того, что мы провозглашаем: "Вот хлеб бедности, который ели наши отцы", а под конец празднования говорим, что это - "символ свободы" и тот, кто не сказал и не объяснил, что маца - это символ свободы, тот не выполнил своей обязанности. Праздник Песах - (по определению, имеющемуся для каждого из трех регалим) это "зман херутейну" - "время нашей свободы". Все последующие освобождения заложены в этом освобождении. Поэтому очень важно понять, чему учит Тора и что показывает Агада, когда она закладывает в мацу эту двойственную роль. Имеется ряд комментариев. В частности, рав Ицхак Мирский говорит следующее: "Всевышний этим соединением - тем, что Он велел есть мацу, как хлеб бедности, и есть ее также, как память, что мы в спешке выходили на свободу (а это есть и в Торе, не только в Агаде), показывает нам, что сама рана становится лекарством." То есть не то, что наносится рана, а "из другого кармана" вытаскивается компресс и накладывается, а Всевышний наносит такую "хитрую" рану, которая превращается в лекарство. Точно так же, как египтяне торопили ереев, говоря, чтобы они скорее кончали печь и шли работать, те же самые египтяне торопили евреев и просили их уходить быстро, чтобы они (египтяне) смогли уцелеть. Рана, таким образом, состояла в том, что египтяне торопили евреев и не давали им испечь хлеб, как пекут его свободные и богатые люди, и они же не дали им в ту ночь испечь хамец, но уже по другой прничине, упрашивая их поскорее уходить на свободу. Наши мудрецы говорят, что будущее Спасение будет во многом отличаться от первого, оно не будет в спешке, но по-видимому, это свойство, что рана окажется спасением, заложено на все будущие Спасения.

От изъянов к совершенству

В Песах мы не просто обязаны рассказывать о выходе из Египта, но мы обязаны начинать с позорного и кончать прославленным и не просто вести рассказ, но отвечать на вопрос, чем отличается эта ночь. Все это связано с самим устройством этого мира. В этом мире по-настоящему прославленное возникает только из по-настоящему позорного. Это не просто факт нашей "биографии", что мы были рабами в Египте и наши предки занимались идолопоклонством. Мы признаем эти позорные факты для того, чтобы самим вникнуть и другим людям сказать, что этот мир устроен не так, как будущий мир. В этом мире по-настоящему хорошие вещи получаются только из плохих вещей. Всевышний говорит: "Кто бы дал рождение чистого из нечистого". Израиль должен был родиться из утробы самого нечистого "зверя" - из египетской цивилизации, где было поклонение мертвым, кошмарный разврат и пр.

В Гемаре имеется такой мидраш. Описывается, как Моше поднялся получать Тору и ангелы взбунтовались: "Как можно давать ему такую драгоценность!" Тогда Всевышний сделал так, что Моше стал точной копией Авраама, и сказал ангелам: "Ну как вам не стыдно, вы же были гостями Авраама и вы кушали у него и как же вы можете теперь возражать". Ангелы немедленно согласились, так как помнили гостеприимство Авраама. Гемара обсуждает вопрос о том, ели ли по-настоящему три ангела, которые были в гостях у Авраама? Одни говорят, что - да, а другие возражают и говорят, что ангелы только делали вид, что ели, а сами сжигали пищу дыханием губ.

В чем же может быть принципиальная разница между этими мнениями? Бэр Йосэф объясняет так. Когда мудрецы спорят по вопросам Агады, то мы знаем ответ: "И то и другое - слова живого Бога и поэтому заведомо не может быть, что кто-то неправ, - все правы." Конечно же они ели по-настоящему, конечно же они только делали вид, что ели, а сами сжигали пищу дыханием губ. Как же это понять? Очень просто. Ангелы не нуждаются в материальной пище и не имеют пищеварительного тракта, поэтому, конечно, они сжигали пищу. Однако прав и тот, кто сказал, что они ели по-настоящему, потому что ангелы, хотя и не нуждаются в материальной пище, они нуждаются в духовной пище. Они - сотворенные и они должны питаться: они насыщаются там, где открывается Божественное Присутствие в этом мире (Псалмами, например). Так вот в той пище, которой их угощал Авраам, было достаточно калорий и витаминов и для ангелов. Мало того - это было для них сказочным лакомством, так как они в жизни не пробовали такой вещи, которая называется гостеприимством. Они даже понятия не имели о том, что это такое.

Что такое гостеприимство? - Согреть человека, если ему холодно, накормить, если он голоден, составить ему компанию, если ему одиноко. Но для ангелов все это - пустой звук, так как им не бывает ни холодно, ни голодно и ни скучно. Они - самодостаточны. Поэтому для них было бессмысленно человеческое понятие гостеприимства, если бы они не почувствовали, что их на самом деле кормят чем-то очень питательным. Поэтому, когда они увидели учителя, который научил их тому, что им неведомо и недоступно, они сразу спасовали. Каков же итог всех этих рассуждений? Конечно, человек обладает тысячью изьянов и почти по всем статьям он уступает ангелам. Однако, человек обладает единственной уникальной способностью: он способен из этих изьянов сделать совершенство, которое превосходит ангелов. Если бы этих материалов у него не было, то совершенство ему не из чего было бы строить, потому что по-настоящему совершенен только Творец. И человека он специально сделал так, что этого материала у него нет, так как он - неповторим. Человеку же он дал "игрушечный материал" - недостатки, но из них можно построить совершенство.

Почему нужно объяснять, что "не в Рош Ходеш" (Пасхальный седер)

Несколько слов по поводу того, что в этот шаббат мы читаем "парашат hа-ходеш". В Пасхальной Агаде, когда говорится, что ты должен рассказывать сыну своему, есть слова, которые несколько удивляют. Говорится: "Йахоль ме-рош ходэш" - "может быть, начиная с рош-ходеш?" Нет, сказано в Торе: "ба-йом hаhу" - "в тот день" (только). Но тогда может быть - накануне (еще 14-го числа)? - Нет, сказано: "бэ-авур зэ ло амарти эла бе-шаа шэ-еш маца у-марор мунахим лефанейха". Если посмотреть те стихи "парашат hа-ходеш", из которых следует это рассуждение (Шемот 1З:6), то там сказано: "Семь дней ешь мацу и в седьмой день - праздник Всевышнему. Мацу будете есть семь дней и не покажется у тебя хамец и не покажется у тебя закваска во всех твоих пределах и возвести сыну твоему в тот день, говоря: "это ради того, что сделал...""

Здесь нет никакого намека на рош-ходеш. Почему же тогда составитель Агады говорит так: "Может быть надо начинать в рош-ходеш?" - нет, написано, что в праздник Песах. Тогда говорится: "может быть, - накануне?" Но почему - накануне? Ведь речь идет только о празднике Песах? Почему же такие именно вопросы? Вроде бы в этом совсем нет логики. Ответ состоит в следующем. Мордехай Элон говорит, что на самом деле людям того поколения, которое выходило из Египта, даже в голову не пришло бы, что можно начинать в рош-ходеш. Однако последующие поколения оглядываются и видят, что в рош-ходеш получена заповедь, первая из заповедей, данных Израилю - освящать начало месяца и управлять святыми и будничными моментами календаря и астрономии. Освобождение и начинается по-настоящему, когда человек получает в руки этот "пульт управления". Поэтому и возникает мысль - может быть надо рассказывать о спасении, начиная с этого момента. С точки зрения философии, действительно, надо было бы начать рассказывать в рош-ходеш, но мы занимаемся не философией, а человеческой жизнью. Следует воспитывать сына, и это надо делать не на философских рассуждениях, а на том, что "маца и марор находятся здесь". Сыну надо показывать, что так - было, и что ради этих вещей Он нас вывел.