ЕВРЕИ В РИМСКОЙ ИМПЕРИИ В ЭПОХУ ТАЛМУДА (период Мишны с 70 по 220 гг.)

ПО МАТЕРИАЛАМ КУРСА ОТКРЫТОГО УНИВЕРСИТЕТА ИЗРАИЛЯ

Д. Годблат

Евреи Земли Израиля в период с 70-го по 132-ой гг.

3. Общинная и религиозная жизнь евреев после 70-го года

1- Еврейское самоуправление до и после 70-го года

Рассмотрим изменения, которые произошли в общественной жизни евреев после войны. Прежде всего, попытаемся понять, какова была структура еврейского самоуправления в эпоху прокураторов, а затем вернемся к вопросу о том, какие элементы этой структуры перестали существовать после восстания, "освободив" таким образом место для новых органов власти (эта тема уже была затронута выше при обсуждении роли Синедриона). Некоторые ученые при обсуждении этих вопросов исходят из достоверности талмудической версии, то есть из того, что система управления была централизованной и отличалась строгой иерархией - местные еврейские суды во главе с иерусалимским Синедрионом. Согласно этой точке зрения, Синедрион был высшим органом законодательной и судебной власти евреев Земли Израиля (и всего еврейского народа в целом). Если дело действительно обстояло таким образом, то отмена Синедриона должна была нанести тяжелейший ущерб системе еврейского самоуправления. Однако (как будет показано ниже) такая точка зрения противоречит информации, содержащейся в источниках, относящихся к периоду, более близкому к довоенному времени.

Известно, что до восстания еврейское население провинции пользовалось существенным количеством свобод, которые были предоставлены ему римской администрацией. Свободы эти касались не только исполнения религиозных заповедей, но и значительной независимости в области общественной жизни. Местные суды были наделены полномочиями в области рассмотрения не только гражданских дел, но и нетяжелых уголовных преступлений. Возникает вопрос: кто же обладал полномочиями в области самоуправления в Палестине в период прокураторов? Достаточно четкий ответ на этот вопрос содержится в сочинениях Иосифа Флавия. Рассказывая о смещении Архелая и превращении Иудеи в римскую провинцию в 6-ом году н.э., Флавий утверждает, что "форма правления была аристократической, причем управление народом было доверено первосвященникам" (Иудейские древности XX, 10, 5 [251]).

Таким образом, из слов Иосифа следует, что общественной жизнью евреев руководили представители аристократии, которая включала, как мы покажем в дальнейшем, как священнические, так и светские элементы. Эта характеристика "формы правления", данная Иосифом Флавием в его подробном отчете о событиях 60-66 гг., согласуется также с тем, как эта власть описана в Новом Завете. Согласно последнему источнику, высший орган власти в Иудее во времена Иисуса состоял из первосвященников, старейшин и книжников". Термин "первосвященники" (греч. - архиерсис) относится к небольшой группе влиятельных священнических семей ("отцовских домов"), из которых в период прокураторов выбирались первосвященники и высшие чины храмовой администрации. Эти семьи и, возможно, еще несколько семей составляли священническую аристократию. Члены этой группы играли важную роль в жизни евреев и, кроме того, выполняли функции, определенные Флавием как "управление народом".

Наряду со священнической аристократией существовала аристократия светская. Это, по всей видимости, как и обычно в древнем мире, были наиболее состоятельные люди, прежде всего землевладельцы. К этой прослойке принадлежала и семья Ирода. Как известно в 44-66 гг. Ирод Халкидский и Агриппа II имели право назначения первосвященников и контроля других аспектов руководства деятельностью Храма.

В действительности роль этих и других потомков Ирода Великого далеко не ограничивалась указанными функциями. Благодаря своим тесным связям с римской администрацией (а возможно и благодаря уважению, которым они все еще пользовались среди евреев) члены этой семьи представляли еврейский народ перед римскими властями наряду с первосвященниками или вместо них. Кроме потомков Ирода нам известны и другие представители светской аристократии. Так потомки Замариса Вавилонского занимали высокие посты во времен, Агриппы II, и некоторые ученые считают, что они и составляли род "Бней Бетера", упоминаемый в Талмуде.

Представителями иерусалимской аристократии были и такие люди, как Раббан Гамлиэль I, который согласно Деяниям апостолов, М, 34 (где он именуется законоучителем Гамалиилом) был членом Синедриона во время суда над апостолами, и его сын Шимон (Симон), который играл важную роль в умеренном правительстве начального периода первого восстания. Некоторые исследователи причисляют к этому разряду также Иосифа бен Гориона/Гориона бен Иосифа, о котором говорится у Флавия, а также упоминаемого в евангельских текстах богатого "члена совета" Иосифа Аримафейского.

Представители светской аристократии в Новом завете именуются "старейшинами", Иосиф Флавий же использует разные термины для обозначения этой группы " предводители народа", "уважаемые люди", "стоящие во главе" "наиболее почтенные граждане" и т.п.

Третьим элементом в системе еврейского самоуправления в период до 70-го года были "книжники". Это были не просто переписчики книг, но также адвокаты и нотариусы. Они занимались не только составлением юридических документов, но и толкованием и применением еврейских традиционных законов. Как мы видели, Новый Завет включает "книжников" в состав иерусалимского "верховного судилища". По всей видимости, они играли также важную роль в органах местной власти в городах и селах провинции подобно "сельским книжникам", упоминаемым в греческих источниках.

Эти три группы - священническая аристократия, светская аристократия и "книжники" - составляли руководство еврейской общины Земли Израиля эпохи прокураторов. В чем же заключалось это руководство? Как отмечалось выше, политической ролью "первосвященников" было "управление народом". Это были, по-видимому, изначально дипломатические функции - "первосвященники" представляли интересы еврейского населения перед римскими властями. Кроме того, первосвященники пользовались уважением в среде еврейского народа, и поэтому можно предположить, что они оказывали на него существенное влияние. При этом нет никаких свидетельств о том, что они руководили евреями, жившими за пределами Иерусалима. Более того, по всей видимости, еврейское самоуправление в этот период отнюдь не было централизованным. Некоторые районы были частью царства Агриппы II или в более ранний период - тетрархии Ирода Антипы.

В таких районах все полномочия на местах были в руках чиновников, подчинявшихся этим властителям. Евреи жили в большинстве городов провинции, а власть в последних принадлежала городским чиновникам. В городах и селах правили, по-видимому, представители местной аристократии, то есть состоятельные люди и крупные помещики, которые входили в число "городских старейшин" (институт "городских старейшин" существовал еще с библейских времен).

К этой группе принадлежали, например, такие люди, как Иоханан из Гуш-Халав (Иоанн Гисхальский), а также зажиточные землевладельцы, которые тяжело пострадали от нападений повстанцев в дни войны. Остается невыясненным, включали ли советы "городских старейшин" семь или десять человек. Кроме того, как отмечалось выше, можно почти не сомневаться в том, что в более мелких населенных пунктах в местном управлении принимали участие также книжники". Следует отметить, что не имеется никаких свидетельств о подчинении местных чиновников первосвященникам или лицам, занимавшим какие-либо другие посты в Иерусалиме, а также о том, что священники фактически контролировали повседневную жизнь евреев в этих районах.

Как повлияла война на рассмотренные выше органы власти? На местном уровне было, по-видимому, немало городов и сел, в которых органы еврейского самоуправления продолжали действовать тем же или почти тем же образом, что и до войны. Несомненно, что так было в тех районах, которые сдались римлянам без борьбы. Можно с почти полной уверенностью утверждать, что деятельность "городских старейшин" и "книжников" в мелких населенных пунктах в таких районах не прекращалась. Так, например, нам известно, что городские власти Ципори (Сепфориса), состоявшие, по-видимому, из евреев, в 68 ом году, то есть через год после того, как в городе с их согласия был размещен римский гарнизон, отчеканили монеты.

Конечно, в районах где проходили военные действия и особенно в местах, которые подверглись разрушению, деятельность органов еврейского самоуправления была приостановлена. Однако местные власти оправились довольно быстро, чему способствовал тот факт, что в целом война не нанесла непоправимого ущерба ни священнической, ни светской аристократии. Многие представители этих классов погибли в ходе войны (причем от рук повстанцев, по-видимому, погибло больше, чем от рук римлян), однако, поскольку именно эти группы более всего противились восстанию, многим из них удалось спастись и попасть римлянам. Более того, похоже, что многие из них сохранили в целости и сохранности и все свое имущество, и именно богатство было источником их влияния.

Так или иначе, очевидно, что и после 70-го года как священники, так и отдельные представители светской аристократии продолжали играть важную роль в жизни евреев. Некоторые историки утверждают, что в результате конфискации земель и их приобретения новыми хозяевами старую аристократию сменила новая влиятельная прослойка помещиков. Возможно, что так происходило в отдельных случаях. Однако отсутствие свидетельств массовой конфискации земельных владений с одной стороны и наличии свидетельств о сохранении положения старой аристократии с другой не позволяют сделать вывод о том, что произошли значительные изменения в составе класса состоятельных землевладельцев.

Таким образом, вероятно, многие органы местной власти, а также значительная часть представителей правящей прослойки не пострадали в войне. Следовательно, не было "вакуума власти" в общественной жизни евреев. С другой стороны, была отменена должность первосвященника, одной из функций которого было "управление народом". Это означает, что после войны у евреев не было официально признанного представителя, по крайней мере, у нас нет данных о том, что кто-либо играл такую роль в первые послевоенные годы. Однако не стоит забывать, что отсутствие такого руководителя не означает прекращение деятельности системы самоуправления. Как мы отметили выше, самоуправление реализовывалось в основном на местном уровне. Сделанные нами выводы чрезвычайно важны для анализа органов управления, которые возникли в Явне после войны.

2. Раббан Иоханан бен Заккай и Явне (Ямния)

Примерно через сто лет после разрушения Храма мы наблюдаем у евреев Палестины иную форму "управления народом", форму, которая была признана Римом. Это был институт патриарха ("наси"). Объем полномочий патриарха впоследствии превзошел даже тот, которым обладали первосвященники в эпоху прокураторов. Неясно, однако, было ли это так уже в период между двумя восстаниями. Талмудические источники связывают возникновение новой формы управления с городом Явне и с раббаном Иохананом бен Заккаем.

Прежде чем говорить о деятельности раббана Иоханана в Явне, рассмотрим имеющиеся в нашем распоряжении источники. Количество нееврейских источников, касающихся более поздних этапов развития института патриархов, достаточно велико. С интересующим же нас периодом дело обстоит хуже. В том, что касается периода с 70-го по 132 год (а no-существу и до конца второго века) единственным источником для нас является Талмуд. Как будет показано ниже, использование талмудических текстов в качестве исторических свидетельств, относящихся к периоду между восстаниями, связано с рядом серьезных проблем.

На первый взгляд, объем и полнота информации кажутся более чем удовлетворительными. Талмудическая литература содержит большое количество высказываний еврейских мудрецов и рассказов об их деятельности (в Явне и в других местах) в тот период, который нас интересует. Много внимания в этих источниках уделяется, в частности, раббану Иоханану бен Заккаю и раббану Гамлиэлю II.

Однако, чем больше ученые узнают об истории создания талмудических текстов, тем более очевидно становится для них, что выбор соответствующих рассказов и высказываний, определение их хронологической последовательности и их перевод на язык современных терминов недостаточны для построения достоверной картины исторических событий. Целью талмудических рассказов являются наставления, а не передача исторических фактов. Многие рассказы носят фольклорные характер. Они содержат знакомые нам по древней литературе мотивы и риторические приемы. Таким образом, неверно полагать, что в этом случае (т.е. в случае талмудической литературы) мы имеем дело с точным описанием исторических событий. Высказывания самих мудрецов периода Явне, независимо от того, касаются ли они Галахи (т.е. еврейских религиозных законов) или других вопросов, также не могут рассматриваться как достоверные в том, что касается описания исторических событий. Дополнительной проблемой является то, что вопрос авторства для таких высказываний не всегда может быть решен однозначно: нередки случаи, когда одно и то же высказывание в различных текстах или в различных рукописях приписывается разным людям.

Более важным аргументом в дискуссии на эту тему является стандартная форма многих высказываний мудрецов периода Явне, особенности тех, в которых обсуждается Галаха. Это, скорее всего, свидетельствует о том, что была проведена поздняя редактура тексте Следовательно, с точки зрения истории, совершенно неочевидно, что высказывания, в том виде в котором они приведены в Талмуде, соответствуют о фактической точке зрения мудрецов, от имени которых ни приведены.

Иными словами, вопрос о том, насколько историчны талмудические тексты, чрезвычайно сложен. Рассказы и высказывания мудреце приведены в талмудических литературных источниках, самый ранний из которых - Мишна - датируется не раньше, чем концом второго века, и которые, следовательно, были записаны, как минимум, через несколько десятков лет после рассматриваемого периода.

За это время ход событий мог забыться, а мог быть и намеренно "скорректирован" из соображений, объяснение которым следует искать в более поздней эпохе. Можно, конечно, утверждать, что произведения конца второго века в точности передают более ранние источники (т.е. источники конца первого века) или, по крайней мере, более раннюю традицию (то есть, несмотря на то, что текст относится к более поздней эпохе, содержание сохранено). Однако во многих случаях может быть доказано, что как по форме, так и по содержанию талмудические произведения отражают относительно поздний период (по сравнению с тем, к которому относятся описываемые в них события). Таким образом, утверждение, что эти источники достоверны (с точки зрения исторической науки), ни в коем случае не может считаться аксиомой, а должно проверяться в каждом конкретном случае.

В наши дни приведенные выше методологические принципы получают все большее признание в научной среде. Однако, некоторые историки все же продолжают считать, что талмудические тексты следует понимать как историческую информацию, т.е. исходят из того, что высказывания мудрецов приведены в них в точном исходном виде. Большинство исследователей, занимающихся этим периодом, пытаются в той или иной мере применять принципы критики исторических источников, но этот критический подход зачастую произволен и непоследователен. Это проявляется в том, что каждый историк в каждом отдельном случае решает, можно ли считать конкретный текст или определенную его часть ("историческое зерно") достоверными.

При этом часто используются субъективные, произвольные критерии, такие как мнение исследователя по поводу того, "могло ли иметь место" такое событие (хотя из того, что оно "могло" совершенно не следует, что оно действительно имело место). Поэтому неудивительно, что у ученых нет единого мнения о еврейской истории этого периода и в научной исторической литературе приводятся иногда совершенно разные точки зрения о событиях данной эпохи.

Представляется очевидным, что методология должна основываться на объективном, систематическом подходе. В нашем случае речь должна идти о детальном исследовании талмудических текстов. Только после того, как станет ясно, как были созданы эти источники, может быть определена их историческая ценность. К счастью для нашего исследования, был проведен ряд систематических исследований, посвященных источникам, которые содержат высказывания, приводимые от имени крупнейших мудрецов периода Явне, а также наиболее раннему своду талмудических текстов - Мишне. Приводимое ниже обсуждение во многом основано на этих исследованиях.

Итак, вернемся к раббану Иоханану бен Заккаю, Явне и к органам управления, которые возникли там после 70-го года. Талмудическая версия связанных с Явне событий четче всего просматривается в известном рассказе о бегстве раббана Иоханана бен Заккая из Иерусалима. До нас дошли четыре разных варианта этой истории - все четыре содержатся в достаточно поздних источниках. Несмотря на различия (некоторые из которых довольно существенны) можно выделить общий для всех вариантов сюжет.

Итак, будучи убежден, что восстание против Рима обречено на провал, Иоханан бен Заккай решает бежать из осажденного Иерусалима. Прибегнув к определенным уловкам, он обманывает бдительность повстанцев которые перекрыли все выходы из города, покидает Иерусалим и попадает в лагерь римлян. Там он добивается встречи с командующим римскими войсками и предсказывает ему, что в ближайшее время тот станет императором. Римский главнокомандующий предлагает раббану Иоханану выполнить любое его желание. Раббан Иоханан просит Явне, и его желание исполняется. Читатель, знакомый и с другими талмудическими источниками понимает из этого рассказа, что таким образом были заложены основы таких институтов, расположенных в Явне, как институт патриархов и "Верховный суд" т.е. Синедрион эпохи, следующей за разрушением Храма.

Долгое время считалось, что эта история является исторически достоверной. Невыясненными оставались лишь детали - точная дата бегства раббана Иоханана, личность римского главнокомандующего (Веспасиан или Тит), причины, по которым был выбран именно этот город и т.п. Сегодня лишь часть ученых считает, что эта истории полностью верна.

После опубликования теперь уже ставшего классическим исследования Г. Алона стало понятно, что этот талмудический рассказ не может считаться историческим свидетельством. Алон проанализировал версии рассказа и показал, что основные положения различных версий противоречат друг другу. Он отметил также, что ни одно из предложенных учеными объяснений выбора Явне не выдерживает серьезной критики.

С другой стороны, он указал на тот факт, что в Явне были поселены евреи-беженцы из районов военных действий, оставшиеся верными римским властям. По мнению Алона, в этом, а не в исполнении римским полководцем просьбы раббана Иоханана, кроется истинная причина того, что последний находился перед окончанием войны именно в Явне.

В дальнейшем, историки, оспаривая многие детали версии Алона, в целом согласились с ним в том, что рассказ о бегстве раббана Иоханана не отражает фактического хода событий. Этот рассказ следует отнести не к исторической, а к агадической литературе и воспринимать его как историю образования института патриархов и создания Синедриона в Явне в интерпретации мудрецов Талмуда. Из рассказа следует, что институт "наси" после восстания был создан одним из мудрецов, а не представителями династии патриархов, начало которой было положено раббаном Гамлиэлем.

Мы можем предположить, что этот рассказ представляет собой попытку опровержения версии, предложенной самими патриархами. Возможно даже, что эти противоречащие друг другу версии (мудрецов с одной стороны и патриархов - с другой) существовали одновременно. Нам известны подобные разночтения при изложении истории передачи "руководства Законом" из поколения в поколение. В разных местах Мишны приводятся различные версии того, кому передал "руководство Законом" еврейский мудрец Гилель. Согласно Мишне в трактате Авот (1:12 - 2:4) это был раббан Гамлиэль I, а за ним следовали все представители династии по порядку. В другом месте того же трактата (2: 8 -14) приведена другая цепочка руководителей, в которой за Гилелем идет раббан Иоханан бен Заккай, а за ним - его ученики.

На основании этого, мы пришли к выводу, что рассказ о бегстве раббана Иоханана из осажденного Иерусалима должен рассматриваться скорее в контексте борьбы за пальму первенства между мудрецами и патриархами во втором веке, чем в контексте событий периода первого восстания.

Из этого рассказа Талмуда можно сделать вывод, что более поздняя талмудическая традиция видела в деятельности раббана Иоханана бен Заккая начало института патриархов и "Верховного суда" в Явне.

Является ли такая точка зрения исторически верной?

Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо проанализировать всю имеющуюся в нашем распоряжении информацию о деятельности раббана Иоханана после войны. Различные аспекты этой деятельности послужили причиной для споров между учеными. Одним из вопросов было: являлся ли раббан Иоханан патриархом. С одной стороны, он не обладал титулом "наси" и даже не принадлежал к династии патриархов раббана Гамлиэля.

С другой стороны, талмудическая традиция, по всей видимости, считает его одним из патриархов. Кроме того, он, как и все остальные патриархи, именуется "раббан" (буквально "наш учитель"), а также считается автором постановлений ("такканот"), принятие которых обычно являлось прерогативой патриарха.

Некоторые ученые решают эту проблему следующим образом: раббан Иоханан бен Заккай мог выполнять функции патриарха, формально не обладая соответствующим титулом. Однако такое предположение требует решения дополнительной проблемы. Вопрос о том, почему преемником Гамлиэля I не стал его наследник, раббан Гамлиэль II, остается в силе независимо от того, был ли раббан Иоханан бен Заккай патриархом де-факто или де-юре. Предлагались различные варианты ответа на этот вопрос. Так, утверждалось, что Гамлиэль был слишком молод в 70-ом году, чтобы занять эту должность, или что он скрывался в то время от римских властей. Мы не будем здесь заниматься поиском путей разрешения этого противоречия, поскольку, по нашему мнению, сама постановка вопроса должна быть изменена (ниже приведены наши соображения на этот счет).

Оба вопроса основаны на ошибочном, по нашему мнению, предположении, что должность патриарха существовала до 70-го года. Только будучи уверенным в том, что эта должность существовала, можно задаваться вопросом занимал ли ее раббан Иоханан или почему ее не занял Гамлиэль. Если же мы предположим, что до войны такой Должности не было, то оба вопроса отпадают сами собой.

По мнению автора этих строк, должность патриарха, в том виде, в котором она известна нам по времени раббана Гамлиэля II и его преемников, не существовала ни до первого восстания, ни сразу после него в 70-омгоду. Такая точка зрения основана на нашем анализе структуры еврейского самоуправления в эпоху прокураторов. Таким образом, снимается вопрос о том, почему ни в одном из сочинений Иосифа Флавия и ни в одном из новозаветных текстов не упоминается титул или должность патриарха.

Свидетельства талмудических источников о том, что институт патриархов существовал еще в конце эпохи Второго Храма, датируются более поздним периодом и, по нашему мнению, анахроничны (это выражается в том, что в них для описания относительно ранней исторической эпохи используются понятия и термины, обозначающие реалии, которые возникли позднее). Так, деление каждой из "пар мудрецов" эпохи Хасмонеев и периода династии Ирода на "патриарха" ("наси") и "главу суда" ("ав бейт дин") встречается только в достаточно поздних текстах, относимых к эпохе после восстания, то есть ко времени, когда был впервые поднят этот вопрос.

Более того, единственный источник, в котором прямо говорится, что Шимон (Симон) бен Гамлиэль I, Гамлиэль I и сам Гилель, то есть отец, дед и прапрадед раббана Гамлиэля II занимали должность патриарха до разрушения Второго Храма, не только датируется поздним периодом, но и расходится с другим, более ранним, свидетельством. И раббан Гамлиэль I и раббан Шимон бен Гамлиэль I упоминаются в нееврейских источниках, но нигде не говорится о том, что они занимали должность патриарха. Причем характер этих источников позволяет нам заключить, что эта немаловажная деталь была бы упомянута в них, если бы соответствовала действительности.

В дополнение к этому следует отметить, что первое из имеющихся у нас исторических свидетельств существования титула "наси" (за исключением, естественно, библейских текстов, где этот термин имеет несколько иное значение) содержится в письмах Бар-Кохбы. На основании этого мы делаем уверенное предположение, что должность патриарха не существовала до периода Явне. А раз такой должности не существовало, то в конце войны не было и проблемы, связанной с тем, кто эту должность должен занять.

С другой стороны, поскольку первосвященники после разрушения Храма перестали выполнять функции "управления народом" - т.е. представительства еврейского народа перед римской властью, то в этой сфере образовался определенный вакуум. Возникает следующий вопрос: не